Eine neu beleuchtete Geschichte des jüdischen Antizionismus – und der Verlust, der nicht wieder gutgemacht werden kann

Benjamin Mosers neues Buch lässt eine Tradition von Dissident*innen wiederaufleben, die für ihren Widerstand gegen die Enteignung der Palästinenser*innen einen hohen Preis zahlten, auch wenn sie diese nicht verhindern konnten.

Von Yahia Lababidi, +972Mag, 22. September 2026

(Originalbeitrag in englischer Sprache)

Kaum ein Begriff im heutigen öffentlichen Leben hat eine so rasante und strafende Verengung erfahren wie „Antizionismus“. Einst eine umstrittene politische Position, über die innerhalb jüdischer religiöser und ethischer Traditionen diskutiert wurde, wird er heute von vornherein verurteilt und weniger als historische Idee denn als Beweis moralischer Verunreinigung behandelt. Der Begriff beschreibt nicht mehr nur eine Haltung in Bezug auf Nationalismus oder Staatlichkeit; er ist zu einem Instrument der Ausgrenzung geworden, das in der Lage ist, Unterscheidungen und Geschichten zu Anschuldigungen zu verdichten.

Dieser Zusammenbruch vollzog sich rasch. Im Dezember 2023, weniger als zwei Monate nach den Anschlägen vom 7. Oktober, beschloss das US-Repräsentantenhaus mit 311 zu 14 Stimmen, dass Antizionismus und Antisemitismus gleichzusetzen sind. Diese Resolution war nicht nur ein Versuch, die wachsende Welle von Protesten gegen Israels Völkermord im Gazastreifen zu delegitimieren. Zusammen mit nachfolgenden gesetzgeberischen Bemühungen diente sie einem tieferen Zweck: einer langen und ernstzunehmenden jüdischen Tradition der Ablehnung des Zionismus aus religiösen und politischen Gründen ein Ende zu setzen.

Benjamin Mosers „Anti-Zionism: A Jewish History“ hat sich zum Ziel gesetzt, diese Tradition wiederzubeleben. Als mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichneter Biograf hat Moser seine Karriere damit verbracht, Persönlichkeiten wieder ins Rampenlicht zu rücken, die am Rande dessen lebten, was die Institutionen anzuerkennen bereit waren – darunter die amerikanische Kritikerin Susan Sontag mit ihren Widersprüchen und die brasilianische Schriftstellerin Clarice Lispector mit ihrer Eigenartigkeit. Diesen gleichen Instinkt bringt er nun hier ein, in einen Bereich der jüdischen Geistesgeschichte, den andere längst für verschlossen erklärt hatten.

Was eine Biografie vielleicht lehrt, ist, dass ein vollständig dargestelltes Leben ein Argument liefert, das tiefer geht als jede Polemik. Eine These lässt sich widerlegen. Ein Mensch, der wahrhaftig wahrgenommen wird, bleibt meist bestehen.

Jedes der zwölf Kapitel des Buches widmet sich einer anderen Welt des Widerstands: einem polnischen Rabbiner, dessen Pazifismus aus dem Studium der Tora hervorging; einem britischen Kabinettsminister, dessen Ablehnung des Zionismus im Grunde patriotisch war; einem niederländischen Dichter, der als Zionist nach Jerusalem kam und als etwas wieder abreiste, das die Zionist*innen als unverzeihlich empfanden; einem ägyptischen Kommunisten, der auf Arabisch und unter einem arabischen Namen die vorausschauendste Anklageschrift gegen den Zionismus vor der Nakba verfasste; ein amerikanischer Reformrabbiner, der eine landesweite Bewegung gegen den Zionismus anführte, bis er – als der Druck zunahm und sich das Blatt wendete – seinen Standpunkt widerrief; ein Historiker, der durch seine eigenen Archive radikalisiert wurde.

Die übrigen sechs sind nicht weniger vielfältig: ein Philosoph, dessen Buch Ziel einer Kampagne wurde, die bis in die höchsten Kreise der israelischen Macht reichte; ein französischer Universalgelehrter, der die koloniale Struktur des Zionismus benannte, noch bevor sich der entsprechende Begriff etabliert hatte; eine in Polen geborene israelische Anwältin, die ihre Kanzlei schloss, anstatt als demokratische Fassade für ein undemokratisches System zu dienen; eine brasilianische sephardische Journalistin, die während des Krieges von 1973 aus Kairo berichtete und dabei verschleierte, dass sie Jüdin war; ein südafrikanischer Kommunist, der als Junge Bäume auf dem Gelände eines zerstörten palästinensischen Dorfes pflanzte und sein Leben damit verbrachte, zu begreifen, was er getan hatte; und ein Fotograf, der sich von der Ethik des Zeugnisses leiten ließ.

Das ist die moralische Kraft, die darin liegt, Porträts der Polemik vorzuziehen. Mosers Methode beruht auf der Anhäufung: Jedes Leben beweist, dass die Tradition existierte, dass sie ernst zu nehmen war und dass ihre Unterdrückung niemals unvermeidlich war. Doch das Porträt hat seine Grenzen. Die Dissident*innen lassen sich leichter in die Geschichte zurückführen als die Palästinenser*innen, deren Enteignung ihrem Widerstand seine Dringlichkeit verlieh.

Der Preis des Widerstands

Keine zwei der zwölf Persönlichkeiten gelangen auf demselben Weg zu derselben Schlussfolgerung. Moser unternimmt keinen Versuch, sie zu einer einzigen Bewegung zu vereinen, da sie keine bildeten. Sie waren über Kontinente und Sprachen verstreut, wussten größtenteils nichts voneinander und kamen jeweils unabhängig voneinander zu dem Entschluss, sich einem Vorhaben zu widersetzen, das sie aus ihrer eigenen Perspektive als moralischen Fehler erkannten. Was sie verbindet, ist ein Preis, und dieser Preis ist das eigentliche Thema des Buches.

Den eindeutigsten Preis zahlte Jacob Israël de Haan: Ein Mann, der am 30. Juni 1924 auf der Jaffa-Straße in Jerusalem auf dem Weg vom Abendgebet mit drei Schüssen getötet wurde. Sein Mörder war Avraham Tehomi, ein Haganah-Agent, der im Auftrag von Yitzhak Ben-Zvi handelte. Niemand wurde jemals vor Gericht gestellt. Ben-Zvi wurde der zweite Präsident des Staates Israel. Tehomi verbrachte einen Großteil seines restlichen Lebens in Los Angeles.

De Haan war als Zionist nach Jerusalem gekommen – ein niederländisch-jüdischer Dichter von beachtlichem Ruf –, der die romantische Überzeugung hegte, das Land könne zurückerobert werden, ohne dass jemandem Unrecht getan würde. Was er vorfand, ernüchterte ihn fast augenblicklich. Er lernte Arabisch, besuchte arabische Dörfer und begann allmählich zu verstehen, was die Siedler weder wussten noch wissen wollten über die Menschen, die bereits in dem Land lebten, das sie für sich beanspruchten.

Dieser Einblick machte ihn gefährlich. Er schrieb in niederländischen Zeitungen mit internationaler Leserschaft über das, was er sah; seine Ansichten fanden in den orthodoxen Gemeinden, die er vertrat, breite Zustimmung und festigten deren Überzeugungen nur noch mehr. Tehomi sprach ihn vor seiner Synagoge an und sprach eine Warnung aus, doch de Haan hörte nicht auf zu schreiben. Kurz bevor de Haan nach England ausreisen sollte, kehrte Tehomi zur Synagoge zurück und erschoss ihn, als dieser das Abendgebet verließ.

Moser macht de Haan nicht im sentimentalen Sinne zum Märtyrer. Stattdessen zeigt er uns einen gläubigen und mutigen Mann voller innerer Widersprüche: einen homosexuellen orthodoxen Juden, dessen Bereitschaft, die tatsächlichen Geschehnisse in Palästina zu betrachten, von der zionistischen Führung als Verbrechen angesehen wurde, das eine „endgültige Lösung“ erforderte.

Moser schreibt, dass die „Quatrains“, de Haans Sammlung kurzer Gedichte, die „den Kampf zwischen Seele und Körper dramatisierten“, kurz nach seinem Tod in Amsterdam veröffentlicht und „als eine der erhabensten Leistungen in der Geschichte der niederländischen Lyrik gefeiert“ wurden. Was man ihm angetan hatte, wollten die Machthaber nicht beim Namen nennen.

Hannah Arendts Verfolgung war anderer Art; sie überlebte sie. Doch die gegen sie geführte Kampagne war nicht weniger gut organisiert und reichte letztlich bis in die höchsten Kreise der israelischen Macht. Als 1963 „Eichmann in Jerusalem“ erschien, ging die Reaktion weit über bloße Meinungsverschiedenheiten hinaus: Sie beinhaltete eine koordinierte Anstrengung, um sicherzustellen, dass das, was Arendt tatsächlich geschrieben hatte, in der öffentlichen Wahrnehmung durch eine erfundene Version ersetzt würde, die sich leicht verurteilen ließ.

Man warf ihr vor, sie habe behauptet, Jüdinnen und Juden hätten an ihrer eigenen Ermordung mitgewirkt. Die Anti-Defamation League führte den Angriff an und verbreitete eine fünfzeilige Zusammenfassung, die Arendt so darstellte, als gebe sie den Jüdinnen und Juden die Schuld an ihrer eigenen Vernichtung – ein Vorwurf, der bald in den gesamten Vereinigten Staaten wiederholt wurde. Moser merkt außerdem an, dass Siegfried Moses, ein hoher Beamter der israelischen Regierung, persönlich zu ihr kam, um von ihr zu verlangen, die Veröffentlichung des Buches zu stoppen, und dass Arendt aus anderen israelischen Quellen erfuhr, dass Premierminister David Ben-Gurion selbst interveniert hatte.

„Das Bild, das sie geschaffen hatten, war das eines ‚bösen Buches‘“, schrieb sie; „jetzt mussten sie beweisen, dass es von einer ‚bösen Person‘ geschrieben worden war.“

Was die Kampagne nicht überstehen konnte – und wusste, dass sie es nicht überstehen konnte –, war jeder ehrliche Blick nicht nur auf die historischen Verbindungen zwischen Zionismus und Nationalsozialismus im Ha’avara-Abkommen, sondern auch auf die Art und Weise, wie der Eichmann-Prozess instrumentalisiert wurde: ein Staat, der begonnen hatte, die Erinnerung an die Ermordeten als politische Währung zu nutzen. Auf den Inhalt wurde nie eingegangen. Der Lärm reichte aus.

Felicia Langer verbrachte 22 Jahre damit, das israelische Rechtssystem zu nutzen, um Palästinenser*innen unter Besatzung zu verteidigen; sie verlor die meisten ihrer Fälle, gewann einige wenige und kam schließlich zu dem Schluss, dass ihre Arbeit selbst zu einer Form der Kollaboration geworden war. Das System brauchte sie: Eine jüdisch-israelische Anwältin, die arabische Mandant*innen vertrat, verlieh dem Militärjustizapparat den Anschein von Fairness, den er sonst nicht hätte für sich beanspruchen können. Als sie 1990 schließlich ihre Kanzlei schloss, sah es von außen betrachtet nach einer Niederlage aus. Genau genommen war es jedoch die Weigerung, als Alibi herhalten zu müssen. Zu diesem Zeitpunkt hatten Jahrzehnte der Feindseligkeit ihren Tribut gefordert. Sie war, so schreibt Moser, „in der Presse verspottet und auf der Straße angespuckt worden“. Sie kam zu der Überzeugung, dass sogar ihre palästinensischen Mandant*innen härter bestraft wurden, weil sie von ihr vertreten wurden.

Nach ihrer Abreise aus Israel zog sie nach Deutschland, wo ihr Sohn lebte, und ließ sich in Tübingen nieder. Moser weist auf die bittere Symbolik dieser Entscheidung hin: Es war „eine Erklärung, dass sie als jüdische Frau in Deutschland freier war als im sogenannten jüdischen Staat“.

Als Junge pflanzte Ronnie Kasrils Bäume. Er war zehn Jahre alt, ein begeisterter junger Zionist in Yeoville, Johannesburg, der Münzen für den Jüdischen Nationalfonds sammelte, die Spendenbescheinigungen einrahmte und in seinem Schlafzimmer aufhängte. Die Bäume wurden in Israel in einem Wald gepflanzt, dessen Zweck, wie er später erfuhr, darin bestand, die Ruinen des palästinensischen Dorfes Lubya zu verdecken, dessen Bewohner*innen 1948 vertrieben worden waren. Kasrils’ Antizionismus wuchs aus dem Kampf heraus, der sein Leben bereits geprägt hatte. Sharpeville trieb ihn in den ANC und in den Kampf gegen die Apartheid; im Exil beobachtete er, wie Israel seine Beziehungen zum südafrikanischen Regime vertiefte – eine Verbindung, die laut Moser seine Ablehnung des Zionismus noch verstärkte.

Nach dem Ende der Apartheid verstand er Palästina zunehmend durch die politischen Erfahrungen, die ihn geprägt hatten. Im Jahr 2001 verfasste er eine „Gewissenserklärung südafrikanischer Bürger*innen jüdischer Herkunft“. Sechs Jahre später verglich er in einer ANC-Broschüre die Enteignung der Palästinenser*innen mit den Bantustans in Südafrika und argumentierte, die Lehre aus Südafrika sei, dass verschiedene Völker in einem demokratischen Staat zusammenleben könnten.

Die Reaktion hatte ihren Preis: Ein Sprecher der Zionistischen Föderation stellte in Frage, ob er „ein richtiger Jude“ sei; er wurde wegen des Vergleichs jüdischer Israelis mit Nazis verklagt; und als er aus der Regierung ausschied, so schreibt Moser, war Kasrils unter vielen Jüdinnen und Juden zur persona non grata geworden.

Was diese vier Leben verbindet, ist die Weigerung, von dem, was tatsächlich geschah, wegzuschauen – ganz gleich, welchen persönlichen Preis diese Klarheit forderte. Die Tradition, die Moser wiederbelebt, war keine des bequemen Widerspruchs. Sie bezahlten dafür, dass sie benannten, was sie beobachteten, hörten aber nie auf, es zu benennen.

Zwei unvereinbare Vermächtnisse

Vor den zwölf Porträts beginnt Mosers Einleitung zu dem Buch mit einem Vermächtnis: dem Exemplar der gesammelten Schriften Herzls, das seinem Großvater gehörte – ein schwerer blauer Band, der von Breslau über den Ozean nach Houston getragen wurde. Moser beschreibt ihn als Talisman, als etwas, das er jahrzehntelang aufbewahrte, ohne es vollständig zu lesen. Als er es schließlich las, entsetzte ihn, was er darin fand: Herzl als Antisemit und Größenwahnsinniger, ein Mann, dem die Palästinenser*innen schlichtweg nicht in den Sinn kamen. Das Erbe blieb bestehen. Was sich änderte, war die Bedeutung davon.

„Antizionismus: Eine jüdische Geschichte“ macht seine eigenen Grenzen ungewöhnlich deutlich. Moser sagt dies in der Einleitung ganz offen: „Obwohl es in diesem Buch zwangsläufig um Jüdinnen und Juden geht, existiert es nur wegen der Palästinenser*innen.“ Am Ende der Einleitung äußert er die Hoffnung, dass diejenigen, die mit dieser Tradition in Berührung kommen, „den Solipsismus ablegen, der schon immer ein Fehler der Jüdinnen und Juden war“, und „die wahren Opfer des Zionismus, das palästinensische Volk, in den Mittelpunkt ihres Handelns stellen“.

Das sind keine beiläufigen Sätze. Sie markieren mit einiger Präzision die äußere Grenze von Mosers Vorhaben. Eine Wiedergewinnung des jüdischen Gewissens, so gründlich und moralisch ernsthaft sie auch sein mag, richtet sich in erster Linie an die Gemeinschaft, deren Gewissen wiedergewonnen wird. Ihr Publikum sind vor allem jene, die daran erinnert werden mussten, dass der Widerstand gegen den Zionismus aus dem jüdischen intellektuellen und spirituellen Leben heraus gewachsen ist. Dieses Werk ist wichtig. Es kommt naturgemäß aus einer Richtung.

Was Mosers Methode nicht liefern kann, ist die Sichtweise aus der anderen Richtung: das Leben, das das hervorbrachte, wogegen sich diese zwölf Gewissen wandten. Die Persönlichkeiten in diesem Buch waren größtenteils Zeug*innen der Enteignung der Palästinenser*innen und nicht deren Erben. Sie sahen klar und bezahlten dafür, dass sie ihre Stimme erhoben, während die Enteignung weiterging. Ihr Widerstand war echt. Seine Unzulänglichkeit ist Teil derselben Geschichte. Diese beiden Tatsachen koexistieren so, wie eine korrekte Diagnose mit einem Tod koexistiert, den sie nicht verhindern konnte.

Es gibt eine Art moralischen Trost, den das Buch – und das ist sein Verdienst – bewusst nicht allzu eindeutig anbietet. Man könnte sagen, dass der jüdische Widerstand gegen den Zionismus den Keim einer anderen Zukunft in sich trägt. Vielleicht. Doch Trost neigt dazu, sich auf die Getrösteten zu konzentrieren, und die Frage, was diese wiederentdeckte Tradition für diejenigen bedeutet, die während ihrer Unterdrückung ihre Heimat verloren haben, kann das Buch zwar ansprechen, aber nicht beantworten.

Liest man Mosers Buch als palästinensischer Autor, spürt man in regelmäßigen Abständen jene besondere Entfremdung, die damit einhergeht, Anlass für ein Gespräch zu sein, das größtenteils ohne einen selbst geführt wird. Das wiedergewonnene Gewissen ist echt, und der Preis, den diejenigen gezahlt haben, die es bewahrt haben, sollte nicht heruntergespielt werden. Doch die Häuser, in denen meine Großeltern lebten, wurden in denselben Jahrzehnten geräumt, in denen diese Dissident*innen stritten und verloren, und die Häuser warteten nicht darauf, dass die Angelegenheit geklärt war, bevor sie weggenommen wurden.

Meine Großmutter Rabiha Dajani gründete die Frauenredaktion von Al-Quds Radio und gehörte zu den ersten arabischen Moderatorinnen. Ihre Stimme trug über ein Palästina hinweg, das noch als zusammenhängender Ort existierte – ein Land mit einem Rundfunkdienst und einem Nationaldichter, dessen Musikleben ernst genug war, um einen stellvertretenden Leiter zu benötigen. Mein Großvater Yahya al-Lababidi hatte diese Position beim Palästinensischen Rundfunkdienst in Jerusalem inne und arbeitete mit Ibrahim Tuqan zusammen, dessen Gedichte zu Liedern eines Volkes wurden, das unter immensem Druck versuchte, zusammenzuhalten.

1948 wurde meine Großmutter unter Waffengewalt vertrieben. Der Rundfunkdienst wurde aufgelöst, das Musikarchiv zerstreut. Was einst ein Leben inmitten einer beständigen Kultur gewesen war, wurde innerhalb einer einzigen Saison zum ersten Kapitel eines Exils, das bis heute andauert.

Mosers Erbe ist ein Buch, das über Grenzen und Generationen hinweg bewahrt wurde, lesbar, aber durch das Lesen moralisch verwandelt. Mein Erbe ist ein Land, das jene Jahre nicht überstanden hat: eine Stimme, die aus der Luft gerissen wurde, ein zerstreutes Archiv, eine Heimat, die in der Annahme einer Rückkehr zurückgelassen wurde. Diese beiden Erbschaften sind es, die das Buch in sich trägt, ohne sie miteinander in Einklang bringen zu können: der blaue Herzl-Band und die Stille, in der einst Al-Quds-Radio sendete. Beide sind real. Nur eines kann weitergegeben werden.

Auf einer Alternative bestehen

Vor Herzl enthält die erste Seite von Mosers Buch eine Widmung: „Dem palästinensischen Volk.“ Dann folgt ein Gebet aus der byzantinischen Liturgie: „Gewähre ihnen das Vaterland ihrer Sehnsucht, / und mache sie wieder zu Bürger*innen des Paradieses.“

Dieses Buch so zu lesen, wie es gelesen werden will – mit Blick auf jene, deren Verlust die stille Prämisse fast jedes darin geschilderten Lebens ist –, bedeutet, zu begreifen, was diese Aufarbeitung bewirkt und was sie nicht erreichen kann. Die Verluste meiner eigenen Familie waren kein Einzelfall. Es sind die alltäglichen Verluste, jene, die Mosers Dissident*innen zu verhindern versuchten und nicht konnten, jene, auf die sich die Widmung mit einem Gebet bezieht, hinter dem kein politisches Programm steht, sondern nur die älteste menschliche Bitte: Gewähre ihnen das Vaterland ihrer Sehnsucht.

Es gibt einen hebräischen Ausdruck, der in der von Moser rekonstruierten historischen Erzählungen immer wieder auftaucht: „Ein breira“ oder „Es gibt keine Alternative“. Das war die Logik hinter den Enteignungen, den Kriegen und den verweigerten Verhandlungen, die durch Archivbelege mittlerweile unwiderlegbar belegt ist. Jabotinsky brachte diese härtere, frühere Offenheit auf den Punkt: Die arabische Bevölkerung würde Widerstand leisten, räumte er ein, habe jedes Recht dazu und müsse erst in die Knie gezwungen werden, bevor es zu einer Einigung kommen könne. Keine Alternative. Als hätte sich die Geschichte auf einen einzigen Korridor verengt und die Menschen, die bereits darin lebten, stünden einfach nur im Weg.

Was das Gewissen der Andersdenkenden nicht ändern konnte, war diese Verengung. Aaron Samuel Tamares sagte sie bereits vor 1905 in Polen voraus. Edwin Montagu warnte 1917 in Whitehall davor. Ahmad Sadiq Saad dokumentierte sie 1947 in Kairo, ein Jahr vor der Nakba, die sein Buch in seiner schrecklichen Präzision vorausgesehen hatte. Die Warnungen häuften sich. Die Belege für ihre Treffsicherheit sind mittlerweile umfangreich und finden sich in den Archiven, die Moser gelesen hat, sowie in den Büchern, die Israels „Neue Historiker“ auf dieser Grundlage verfasst haben. Die Geschichte wurde nicht verborgen, sondern unterdrückt.

Die Aufarbeitung dieser Geschichte gibt keine Antwort auf das Gebet, das Moser vorbringt. Er weiß, dass sie unzureichend ist: Sie kann nicht wiederherstellen, was genommen wurde. Sie kann keine Radiosendung wieder auf Sendung bringen. Sie kann das Archiv eines Komponisten nicht wieder zusammenstellen. Sie kann eine alte Frau nicht zurück in das Haus führen, das sie in der Überzeugung verlassen hat, in wenigen Wochen dorthin zurückzukehren.

Was sie jedoch leisten kann – und was Mosers Buch tatsächlich tut –, ist die Wiederherstellung einer moralischen Genealogie, des Bewusstseins, dass jüdischer Widerstand gegen den Zionismus möglich war und einen hohen Preis hatte. Es bedeutet, dass es eine Alternative gab: eine Tradition, zu der Tamares, Arendt, Langer und Kasrils gehören – ernsthafte Menschen, die die Auslöschung der Palästinenser*innen erkannten und sich dagegen wehrten.

Gegen Ende seines letzten Kapitels schreibt Moser einen Satz, der als zweite Widmung des Buches dienen könnte: „Wir spüren, wie unsere eigene Entschlossenheit wächst. Wir spüren die immer stärkeren Bande, die uns miteinander verbinden – und mit dem palästinensischen Volk, das in unserem Namen so sehr leidet.“ Es ist in der ersten Person Plural geschrieben, dem „Wir“ der jüdischen Antizionist*innen, jener, die sich über die Jahrzehnte der Unterdrückung hinweg, die dieses Buch aufarbeitet, zueinander gefunden haben. Das Leid, so räumt er ein, wird in ihrem Namen zugefügt. Die Entschlossenheit ist das, was sie im Gegenzug bieten können.

Die Aufarbeitung ist ehrlich, weil sie niemals den Anspruch erhebt, ein Heilmittel zu sein. Ein Buch, das in der Überzeugung seiner eigenen Vollständigkeit geendet hätte, hätte das Gebet verraten, mit dem es begann. Stattdessen endet „Antizionismus: Eine jüdische Geschichte“ so, wie es beginnt: im Bewusstsein einer Distanz, die es nicht überwinden kann, zu Menschen, die es zwar benennen, aber nicht wiederherstellen kann.

„Gewähre ihnen das Vaterland ihrer Sehnsucht, / Und mache sie wieder zu Bürger*innen des Paradieses.“

Wieder. Dieses Wort trägt alles in sich. Wieder, als Rückkehr. Wieder, als Wiederherstellung. Wieder, als Anerkennung dessen, dass Menschen, die es besaßen, etwas genommen wurde, und dass das, was genommen wurde, einen Namen hat, und dass dieser Name noch immer ausgesprochen wird, auf Arabisch und im Exil, mit einer Sehnsucht, hinter der kein politisches Programm steht und die auch keines benötigt. Es ist die älteste Bitte, und sie wartet noch immer.

Yahia Lababidi ist ein arabisch-amerikanischer Schriftsteller palästinensischer Herkunft und Autor von sechzehn Büchern mit Gedichten, Essays, Aphorismen und Gesprächen. Seine Texte sind unter anderem in „The New Statesman“, „Liberties“, „World Literature Today“, „Salmagundi“ und „The Threepenny Review“ erschienen.

„Anti-Zionism: A Jewish History“ von Benjamin Moser ist im Doubleday-Verlag erschienen. Ab 1. Oktober ist die deutsche Ausgabe „Anti-Zionismus: Eine jüdische Geschichte“ erhältlich.