Gaza als weltpolitisches Ereignis

Von Nancy Fraser, New Left Review, Ausgabe 158, März/April 2026

(Originalbeitrag in englischer Sprache)

Die Bedeutung von Gaza entfaltet sich immer mehr. Aussagekräftige, gut dokumentierte Berichte wie die der UN-Sonderberichterstatterin für die besetzten Gebiete; gefeierte filmische Werke wie „The Voice of Hind Rajab“ (2025); Gedichte wie Refaat Alareers „If I Must Die“ (2024); Analysen palästinensischer Historiker*innen wie Rashid Khalidi und Jurist*innen wie Rabea Eghbariah – all dies und vieles mehr hat sich mit der Tragweite von Israels Politik der verbrannten Erde, seinen wiederholten Angriffen auf Hilfsverteilungsstellen und „Sicherheitszonen“, seine Taktiken der Belagerung und Aushungerung, seine Vertreibung von Millionen Palästinenser*innen in jene „unvorstellbaren Ödlande aus Trümmern, Abwasser und verwesenden Leichen“, wie sie die UN-Sonderberichterstatterin beschrieb.

Hier möchte ich einen anderen Aspekt von Israels genozidalem Angriff auf Gaza untersuchen: seine Bedeutung als „Weltgeschehen“, als epochaler Wendepunkt, der auch dazu dient, das Wesen der heutigen Zeit aufzudecken und damit zu verdeutlichen. Dabei bewege ich mich auf einer Ebene, die sich zwischen dem Politischen, dem Sozialen, dem Philosophischen und dem Persönlichen bewegt. Ich bin der Meinung, dass „Gaza“ eine Krise für die moralische Ordnung bedeutet, die seit einem halben Jahrhundert in weiten Teilen des Westens vorherrscht. Diese Ordnung, die sich ab den 1970er Jahren in den Vereinigten Staaten etablierte und dazu diente, deren globale Hegemonie sowie den israelischen Expansionismus zu rechtfertigen, konzentrierte sich auf den nationalsozialistischen Judenmord als ultimatives Symbol des „radikalen Bösen“ und begrenzte den Horizont, innerhalb dessen das Unrecht und dessen Beseitigung gedacht werden konnten. Heute jedoch wird Auschwitz selbst als Rechtfertigung für einen neuen Völkermord herangezogen. Die Folge ist, dass die auf den Holocaust ausgerichtete westliche Moralordnung in Trümmern liegt und nicht mehr in der Lage ist, die eklatanten Verbrechen des israelischen Staates und seines amerikanischen Unterstützers zu verbergen oder einzudämmen. In der gegenwärtigen Zeit ist „Gaza“ dabei, „Auschwitz“ als Symbol für die schlimmsten menschlichen Gräueltaten unserer Zeit abzulösen.

Dies ist jedenfalls das Szenario, das ich hier untersuche. Ich bin auf Umwegen dorthin gelangt, die mich in den Jahren 2024 und 2025 buchstäblich und gedanklich um die ganze Welt führten: nach Deutschland, wo bescheidene Gesten der Solidarität mit Palästina mit Forderungen nach einem Widerruf beantwortet wurden; in die USA, wo eine große Welle von Campus-Protesten gegen den sich abzeichnenden Völkermord aufkam und unterdrückt wurde; zur „jüdischen Gemeinschaft“, wo Großfamilien – einschließlich meiner eigenen – ihren jährlichen Pessach-Seder absagten, weil sie nicht miteinander darüber sprechen konnten, was Israel tat; und schließlich nach Japan, wo ich eingeladen wurde, einen Vortrag über Gaza zu halten, inmitten einer überraschend weit verbreiteten und unangefochtenen pro-palästinensischen Stimmung, trotz eines ebenso weit verbreiteten und unangefochtenen Pro-Amerikanismus.

An dieser letzten Station, in Kyoto, als ich noch überlegte, was ich sagen sollte, fielen mir zwei Dinge besonders auf. Erstens wurde „Gaza“ in diesen Kontexten unterschiedlich thematisiert. Zweitens verbargen sich hinter den Unterschieden jedoch ähnliche Bildwelten und Motive, vergleichbare Ängste und Ausflüchte. Fragen nach Opfern, Täter*innen und moralischer Aufarbeitung einer Vergangenheit, die relativ geklärt schien, tauchten an jedem Ort mit ungeheurer Intensität wieder auf. Hier, so dachte ich, ließ sich die Krise einer Weltordnung ablesen, deren Verbrechen nicht länger in der Figur von „Auschwitz“ gefasst werden konnten. Was folgt, ist eine Ausarbeitung dieser Hypothese in Form eines Reiseberichts, der die wichtigsten Stationen meiner ursprünglichen Reiseroute – Deutschland, die USA, das „Weltjudentum“ – erneut besucht, mit kurzen Zwischenstopps in Japan, Israel und Palästina. In jedem Fall ist es mein Ziel, sowohl lokale Besonderheiten als auch die übergeordneten Muster moralischer Brüche aufzudecken, die „Gaza“ als weltweites Ereignis ausmachen.

I

Zunächst zu Deutschland – und eine kurze persönliche Anmerkung. Im Mai 2024 sollte ich eine Gastprofessur an der Universität zu Köln antreten, zu der ich im Jahr zuvor berufen worden war. Ich war schon startklar, als ich die Nachricht erhielt, dass der Rektor von mir verlangte, meine Ansichten zu Israel/Palästina zu „klären“. Er hatte gerade erfahren, dass ich zu den vierhundert amerikanischen Philosoph*innen gehörte, die im November 2023 einen offenen Brief unterzeichnet hatten, in dem die israelische Invasion des Gazastreifens als kolonialistische Landnahme verurteilt und vor einem drohenden Völkermord gewarnt wurde. Seiner Ansicht nach disqualifizierte mich dieser Brief für die Albertus-Magnus-Professur. Seine Aufforderung, meine Ansichten zu „klären“, war in Wirklichkeit eine Forderung, mich öffentlich davon zu distanzieren. Als ich mich weigerte, hob er meine Ernennung auf und prangerte mich in der deutschen Presse an. Als die Nachricht bekannt wurde, erhielt ich Hassnachrichten von Menschen in Israel. Eine Nachricht hat sich mir besonders tief ins Gedächtnis eingebrannt: „Selbst die Nachkommen von Nazis können dich nicht ausstehen, du Kapo-Schlampe.“

Die Geschwindigkeit und Brutalität all dessen war schier atemberaubend. Doch ich war keineswegs die Einzige, die in dieser Zeit in Deutschland so behandelt wurde. Zu den Betroffenen gehörten auch die palästinensische Schriftstellerin Adania Shibli, deren Preisverleihung für „Minor Detail“ auf der Frankfurter Buchmesse 2023 abgesagt wurde; die britisch-deutsche Autorin Sharon Dodua Otoo, deren Peter-Weiss-Preis 2023 von der Stadt Bochum aberkannt wurde; die palästinensische Künstlerin und Filmemacherin Emily Jacir, deren Vortrag im Hamburger Bahnhof abgesagt wurde; die in Berlin lebende Kuratorin Anais Duplan, deren Afrofuturismus-Ausstellung im Museum Folkwang in Essen abgesagt wurde; und die jüdisch-südafrikanische Künstlerin Candice Breitz, deren Ausstellung im Saarlandmuseum gestrichen wurde. All diese und viele weitere Veranstaltungen wurden in Deutschland abgesagt, weil sie Israels Völkermordkrieg gegen Gaza kritisiert und Solidarität mit den Palästinenser*innen bekundet hatten. Ich war stolz darauf, zu ihnen zu gehören.

Die offizielle Begründung für diese Absagen liegt in Deutschlands eigenwilliger Auslegung der Staatsräson, wonach die Interessen der Nation untrennbar mit der nationalen Sicherheit Israels verbunden sind; eine Schwächung der letzteren bedeutet per se eine Untergrabung der ersteren. Diese Konditionalität soll Deutschland von seiner Verantwortung für den Mord an sechs Millionen Jüdinnen und Juden durch die Nazis entbinden, während natürlich keine Verantwortung für die Millionen anderer von den Nazis Getöteter übernommen wird: Kommunist*innen, Menschen mit Behinderung, Homosexuelle, Pol*innen, Russ*innen, Ukrainer*innen, Roma und Sinti. Was die Jüdinnen und Juden betrifft, mag Deutschlands Haltung zunächst angemessen, ja sogar bewundernswert erscheinen, verglichen mit den vielen Ländern, darunter die USA und Japan, die es versäumt haben, Verantwortung für die von ihnen begangenen Gräueltaten zu übernehmen. Dennoch sollte man sich der deutschen Doktrin widersetzen, denn sie knüpft die Verantwortung für den Judenmord weder an die Pflicht zur Wahrung der universellen Menschenrechte noch an besondere Wiedergutmachungsverpflichtungen gegenüber dem jüdischen Volk, sondern vielmehr an die uneingeschränkte Unterstützung des Staates Israel, was wiederum mit der bedingungslosen Rückendeckung für jede israelische Maßnahme gleichgesetzt wird, die im Namen der „nationalen Sicherheit“ ergriffen wird – die Wellen der ethnischen Säuberung der Palästinenser*innen nach der Nakba von 1948; die Besetzung palästinensischer Gebiete durch die israelische Armee und die Annexion Ost-Jerusalems; die Zerstörung palästinensischer Häuser, die Inhaftierung, Folter und Ermordung palästinensischer Aktivist*innen, die Förderung zionistischer Siedlungen und die Anstiftung zu Gewalt durch Siedler, der Einsatz von Aushungerung und wahllosen Bombenangriffen gegen den Gazastreifen; Handlungen, die in ihrer Gesamtheit einen eindeutigen Hinweis auf eine genozidale Absicht darstellen.

All dies und noch mehr wird vom deutschen Staat unterstützt, als Beweis für sein neu gewonnenes reines Gewissen gegenüber den Jüdinnen und Juden – während deutsche Amtsträger gleichzeitig die Anmaßung besitzen, jeden Juden und jede Jüdin einzuschüchtern, der/die Israel kritisch gegenübersteht, und uns nicht nur vorschreiben, was wir sagen und denken sollen, sondern uns auch über unsere Pflichten und Interessen als Jüdinnen und Juden belehren – und entscheiden, was es bedeutet, jüdisch zu sein, wer ein „echter“ Jude, eine „echte“ Jüdin ist und wer nicht. Dies ist besonders beleidigend für linke Jüdinnen und Juden, die gegen den Völkermord in Gaza protestieren, indem sie sich auf ein „anderes Judentum“ berufen, eine universalistische Tradition, zu der unter anderem Maimonides, Spinoza, Heine, Freud, Benjamin, Einstein, Deutscher, Arendt und Judith Butler gehören. Der Schlachtruf dieser Jüdinnen und Juden gegen die israelischen Gräueltaten lautet: „Nicht in unserem Namen!“ Für uns ist die reduktive Gleichsetzung jüdischen Denkens mit den messianischen Fieberträumen der israelischen extremen Rechten und ihrer Unterstützer eine Negierung unserer Realität und unserer Geschichte.

„Philosemitischer McCarthyismus“ ist der Begriff, den Susan Neiman, eine in Berlin lebende jüdisch-amerikanische Philosophin, für diese Gedankenpolizei geprägt hat. Neiman beschreibt, wie westdeutsche Student*innen in den 1960er Jahren die Weigerung der Elterngeneration in Frage stellten, das Ausmaß der Verbrechen der Nazis anzuerkennen. In den 1980er Jahren war die Idee der „Aufarbeitung“ der Nazi-Vergangenheit zum Konsens des Establishments in der Bundesrepublik geworden. Es entwickelte sich eine dichte Kultur der Holocaust-Erinnerung mit Museen, Lehrplänen und öffentlichen Gedenkstätten, gepaart mit der Mahnung, dass jede Kritik an Israel selbst ein Schritt auf eben jenem antisemitischen Weg sein könnte. Wie Neiman berichtet, reagierte die Merkel-Regierung auf den Aufstieg der rechtsextremen Alternative für Deutschland mit der Einrichtung einer Bundeskommission zur Bekämpfung von Antisemitismus im Jahr 2018, die von der israelischen Botschaft beraten wurde und bald auf Landesebene Nachahmer fand. Bis 2019 hatte jedoch die AfD selbst, wie viele europäische rechtsextreme Parteien, zu einer pro-israelischen Haltung gewechselt und vorgeschlagen, die Boykott-, Desinvestitions- und Sanktionskampagne (BDS) in Deutschland zu verbieten. Wie von den Mainstream-Parteien verabschiedet, verbietet die Regelung nun jedem, der als „dem BDS nahestehend“ eingestuft wird, an staatlich finanzierten Kulturstätten zu sprechen, aufzutreten oder auszustellen. Zusammen mit den staatlich geförderten Kommissionen gegen Antisemitismus war dies ein weiterer entscheidender Schritt in der deutschen Institutionalisierung des „Philosemitismus“.

Neimans Begriff „philosemitischer McCarthyismus“ verdeutlichte den Zusammenhang zwischen dieser zweifelhaften „Liebe zu den Jüdinnen und Juden“ und politischen Taktiken, die denen des Antikommunismus während des Kalten Krieges ähnelten: schwarze Listen, Treueeide, das Nennen von Namen anderer Linker vor einem Kongressausschuss. Wie sie zu Recht feststellt, ist die hier zur Debatte stehende „Liebe“ objektivierend, solipsistisch, in Stereotypen verstrickt und von deutschen Vorstellungen davon geprägt, was ein Jude, eine Jüdin ist und wie er/sie sein sollte; keine Öffnung gegenüber „dem Anderen“, sondern eine Ausgrenzung desselben. Darüber hinaus wird eine falsche und übertriebene Zuneigung zu einer Gruppe von Semit*innen, „den Juden und Jüdinnen“, dazu benutzt, die hasserfüllte Unterdrückung einer anderen Gruppe, der Palästinenser*innen, zu rechtfertigen. Bedrohungen für Juden und Jüdinnen werden maßlos übertrieben, wenn sie nicht gar erfunden sind. Das Leiden der Palästinenser*innen wird ausgelöscht, unsichtbar gemacht, als nicht existent dargestellt.

Im Grunde genommen ist der philosemitische McCarthyismus in beiden Bedeutungen antisemitisch – sowohl gegen Jüdinnen und Juden als auch gegen Araber*innen gerichtet. Sein eigentliches Ziel besteht darin, das Selbstwertgefühl des deutschen Establishments zu stärken, und nicht das Wohlergehen der Semit*innen. Er verspricht, die vermeintlich schuldbeladenen Nachkommen der Nazis in Verfechter der Erinnerungspolitik zu verwandeln, in Virtuosen der Aufarbeitung der Vergangenheit. Damit dies funktioniert, müssen die jüdischen Opfer in Deutschland als rein und gut dargestellt werden; jedes Eingeständnis der staatlichen Kriminalität Israels droht dieses fragile Gleichgewicht zu stören. Vielleicht hilft dies, den Fall Jürgen Habermas zu erklären, der in einer Erklärung mit dem Titel „Grundsätze der Solidarität“ erklärte, es sei für einen Deutschen tabu, auch nur die Frage nach Israels genozidalen Absichten in Gaza zu stellen. Dies wurde mit „dem demokratischen Ethos der Bundesrepublik Deutschland, das sich an der Verpflichtung zur Achtung der Menschenwürde orientiert“, begründet. Die Sorge um die Menschenwürde erstreckte sich jedoch nicht auf die Palästinenser*innen in Gaza – und auch nicht auf die Muslim*innen in Deutschland, die mit zunehmender Islamfeindlichkeit konfrontiert sind. Gewiss hat eine beträchtliche Anzahl deutscher Intellektueller energisch gegen die Ächtung derjenigen protestiert, die sich zu Gaza äußern, und die Grundprinzipien der Gewissens- und Meinungsfreiheit verteidigt, selbst wenn sie in Bezug auf die Politik des israelischen Angriffs anderer Meinung waren. Dies hat dazu geführt, dass sich die Risse in der philosemitisch-mccarthyistischen Mauer, wenn auch nur geringfügig, vergrößert haben.

II

In den Vereinigten Staaten hingegen entwickelten sich die Auswirkungen von „Gaza als weltweites Ereignis“ in eine andere Richtung und in rascherem Tempo – von sich ausbreitenden Protesten hin zu brutaler Unterdrückung. Israels Invasion in Gaza löste in praktisch jedem Bundesstaat eine Welle von Protesten aus. Im April und Mai 2024 erhoben sich Studierende an mehr als 140 Hochschulen und organisierten eine breite Palette von Aktionen aus Solidarität mit Palästina, fast alle gewaltfrei: Demonstrationen, Mahnwachen, Zeltlager, Besetzungen, Streiks und Sitzstreiks, um gegen das israelische Massaker und die Bewaffnung und Finanzierung desselben durch die Biden-Regierung zu protestieren.

Die Teilnehmer*innen deckten das gesamte Spektrum der Hochschulbevölkerung ab: Palästinenser*innen und arabischstämmige Amerikaner*innen, natürlich; aber auch Latinos und asiatischstämmige Amerikaner*innen, Afroamerikaner*innen und „weiße Ethnien“, Christ*innen und Atheisten, Muslim*innen, Jüdinnen und Juden. Viele waren neu in der Protestpolitik; durch die Erfahrung radikalisiert, schlossen sie sich Organisationen wie „Us Campaign for Palestinian Rights“, „Students for Justice in Palestine“, „Jewish Voice for Peace“, „Not in Our Name“ und den „Democratic Socialists of America“ an. Durch die Teilnahme an Teach-ins und Studiengruppen lernten sie die Geschichte des Siedlerkolonialismus und des antiimperialistischen Gedankenguts kennen. Für einen alten Achtundsechziger fühlte es sich sehr ähnlich an wie die intensiven, berauschenden Tage der frühen Anti-Vietnamkriegs-Bewegung, was eine Renaissance des amerikanischen Radikalismus signalisierte; aufbauend auf Occupy und Black Lives Matter, aber mit einer deutlicheren internationalistischen Dimension.

Dann, im Juni 2024, wurde diese erste Welle im Handumdrehen niedergeschlagen. Unter dem Vorwand falscher Antisemitismusvorwürfe schlossen sich rechtsgerichtete jüdische Zionist*innen mit konservativen christlichen Nationalist*innen zu einer konzertierten Offensive gegen die Demonstrant*innen zusammen. Militarisierte Polizeikräfte räumten die Zeltlager, verhafteten Student*innen und gingen brutal gegen sie vor. Universitäten schlossen Student*innen aus, verboten die Campus-Organisationen von „Students for Justice in Palestine“ und „Jewish Voice for Peace“ und verweigerten die Vergabe von Abschlüssen. Große private Anwaltskanzleien zogen Stellenangebote zurück, die sie Absolvent*innen gemacht hatten. MAGA- und zionistische Trolle verfolgten Demonstrant*innen online und prangerten diejenigen an, die sie für Araber*innen hielten, um sie zu schikanieren. All dies geschah im Namen der Bekämpfung von Antisemitismus, der mit Kritik an Israel und Solidarität mit den Palästinenser*innen gleichgesetzt wurde. Der philosemitische McCarthyismus hatte den Atlantik überquert.

Aber hatte es das wirklich? Rückblickend wird deutlich, dass der McCarthyismus in seiner ursprünglichen amerikanischen Form bereits eine philosemitische Strömung aufwies, auch wenn er noch vor der Fokussierung auf Auschwitz entstand. Eingebunden in das Projekt des Kalten Krieges, die UdSSR in einer neuen, von den USA dominierten kapitalistischen Weltordnung zu isolieren, war er Teil einer umfassenderen Bemühung, eine innenpolitische Kultur neu zu gestalten, in der die Sensibilität der Volksfront nach wie vor stark war. Ein entscheidender ideologischer Schachzug bestand darin, den sowjetischen Kriegsverbündeten neu zu brandmarken, indem der Kommunismus mit dem Nationalsozialismus in einen Topf geworfen wurde – als zwei totalitäre Systeme, die durch ihre atheistische Ablehnung der „jüdisch-christlichen“ Zivilisation verbunden waren. Ursprünglich von Liberalen und Antifaschist*innen in der Zwischenkriegszeit populär gemacht, nicht zuletzt, um die Botschaft zu vermitteln, dass Christ*innen Jüdinnen und Juden vor den Nazis schützen sollten, wurde der Begriff der jüdisch-christlichen Tradition während des Kalten Krieges als Waffe im antikommunistischen Arsenal umfunktioniert. Diese neue Interpretation forderte amerikanische Jüdinnen und Juden dazu auf, sich von Assoziationen mit dem Bolschewismus zu lösen und ihren Patriotismus unter Beweis zu stellen, indem sie sich dem Kreuzzug gegen die Roten anschlossen – eine Aufforderung, der viele „Gemeindevorsteher“ bereitwillig folgten. Gleichzeitig unterschied die Verbindung des McCarthyismus mit der Verteidigung jüdisch-christlicher Werte diese neueste Ausprägung des US-amerikanischen Rechtspopulismus von früheren Versionen, die sowohl explizit antisemitisch als auch rassistisch waren.

Trump selbst wurde bekanntlich von einem der Hauptarchitekten, Roy Cohn – dem rechtsgerichteten Juden, der den antikommunistischen Kreuzzug des Senators orchestrierte – in McCarthy-Taktiken unterwiesen. Von Anfang an folgte sein „Anti-Woke“-Krieg gegen die Universitäten – und gegen die Zivilgesellschaft im weiteren Sinne – direkt McCarthys Drehbuch, indem er die Campusse als Brutstätten der Intoleranz darstellte, an denen „marxistische Professor*innen“ konservative Student*innen unterdrückten. In seiner zweiten Amtszeit hat Trump jedoch das philosemitische Element explizit gemacht und es in den Mittelpunkt der Angriffe seiner Regierung auf amerikanische Hochschulen gerückt. In den ersten Monaten leitete das Büro für Bürgerrechte seines Bildungsministeriums mehrere Untersuchungen gegen Universitäten ein, denen vorgeworfen wurde, „Antisemitismus zu tolerieren“ und jüdische sowie israelische Studierende „nicht zu schützen“ – namentlich, indem sie Proteste auf dem Campus gegen Israels Zerstörung des Gazastreifens zuließen – sowie wegen Diversitätsprogrammen und angeblichen Zulassungsverfahren im Rahmen der Affirmative Action.

Dies wurde durch Trumps Drohungen untermauert, die Bundesfinanzierung einzustellen oder zu kürzen, wobei das Handelsministerium und das Pentagon Fördermittel für bestimmte Projekte strichen und das Justizministerium weitere Untersuchungen und Klagen einleitete. Zu den besonders ins Visier genommenen Einrichtungen gehörten Harvard, Princeton, Columbia, Brown, Cornell, Duke, Northwestern, Penn, die University of Virginia und die UCLA.

Tatsächlich zählen viele dieser Universitäten eine große Zahl von Jüdinnen und Juden zu ihren Studierenden, Lehrkräften, Absolvent*innen und vermögenden Spender*innen. Die meisten verfügen über umfangreiche private Stiftungsgelder und hätten sich dieser Erpressung widersetzen, sich zu einer gemeinsamen Front zusammenschließen und zurückschlagen können. Stattdessen beugten sich fast alle, unterzeichneten private Vereinbarungen mit Trump und zahlten die willkürlichen Geldstrafen, die er forderte – Columbia: 200 Millionen Dollar, Brown: 50 Millionen Dollar, Cornell: 60 Millionen Dollar, Northwestern: 75 Millionen Dollar. Damit folgten sie einem Weg, den Unternehmenskanzleien, große Museen und Kulturzentren vorgezeichnet hatten, von denen viele ebenfalls Trumps Forderungen nachgaben. Eine teilweise Ausnahme bildete Harvard, das sich vor Gericht erfolgreich gegen einige dieser Forderungen wehrte und gleichzeitig versuchte, eine Einigung auszuhandeln; im Februar 2026 erhöhte Trump einseitig Harvards Geldstrafe wegen „Antisemitismus“ von 200 Millionen Dollar auf eine Milliarde Dollar.

Die Kampagne gegen „Antisemitismus“ an den Hochschulen ging Hand in Hand mit dem Vorgehen der Regierung gegen Einwander*innen. Während Universitäten als Brutstätten antijüdischer Stimmung dargestellt und Jüdinnen und Juden sowie Israelis als Opfer hingestellt wurden, wurden Palästinenser*innen und ihre Unterstützer*innen als Verfolger dargestellt – als Nachfolger*innen der verteufelten „Roten“ der 1950er Jahre – und zur Abschiebung bestimmt. Unter der Federführung von Stephen Miller und ausgeführt von derselben eiskalten „Führung“, die später die Morde an zwei Demonstrant*innen in Minneapolis verteidigte, umfasste die Taktik nun die Entführung dunkelhäutiger ausländischer Studierender durch maskierte Einwanderungsbeamte sowie die finanzielle Erpressung von Bildungseinrichtungen. In dieser philosemitischen Variante verschmolz der virulente Antilinksismus des ursprünglichen McCarthyismus mit offenem Rassismus.

Die Auswirkungen in den USA waren und sind erheblich. Das vermeintliche Gleichgewicht zwischen Gewalt und Zustimmung, das Gramsci als Kennzeichen der bürgerlich-demokratischen Hegemonie betrachtete, hat sich zugunsten des „Führers“ verschoben, der die Zustimmung unverhohlen missachtet und mit der Androhung von Gewalt – finanzieller Nötigung, strafrechtlicher Verfolgung, Inhaftierung, Abschiebung – droht, gestützt durch die Gewalt selbst. Die relative Autonomie der Zivilgesellschaft wurde beschnitten; Meinungsbildungszentren, die sich zuvor als unabhängig vom Staat betrachteten, haben nun ihre Unterwürfigkeit gegenüber diesem demonstriert. Wenn wir fragen, was diesen epochalen Wandel ermöglichte, wird deutlich, dass der mächtigste Rammbock im Arsenal der Trumpist*innen der Vorwurf des „Antisemitismus“ war.

Heute ist der philosemitische McCarthyismus in den USA zudem offen islamfeindlich. Von Anfang an schloss der Begriff der „jüdisch-christlichen Zivilisation“ Muslim*innen aus, auch wenn er Jüdinnen und Juden als Juniorpartner zuließ; doch der konservative Islam war ein potenzieller Partner gegen die „rote Gefahr“ gewesen. Nachdem diese verschwunden war, konnte der Islam als die Hauptbedrohung für westliche Werte angesehen werden, die nun durch den Verweis auf „Auschwitz“ neu definiert wurden. In dieser Version des McCarthyismus ist die Bezeichnung dehnbarer denn je und wirft Palästinenser*innen, Muslim*innen, Araber*innen, Perser*innen und dunkelhäutige Migranten aller Couleur in einen Topf, um den Sündenbock des Tages ins Visier zu nehmen. So wie eine verteufelte Gemeinschaft mit dem Pinsel einer anderen über einen Kamm geschoren wird, werden säkulare palästinensische Nationalist*innen mit „Hamas-Terroristen“ und iranischen Mullahs in einen Topf geworfen – angeblich alle getrieben von einem Antisemitismus, der unaufhaltsam zu einem zweiten Auschwitz führt. Doch in seiner zweiten Auflage wirkt dieser Appell zur Verteidigung der „jüdisch-christlichen Zivilisation“ wie eine Farce, wie die karikaturhafte Kriegslust des von Trumps „Kriegsminister“ geposteten Clips zeigt, der Hegseths Rezitation des Vaterunsers mit Bildern von „abgefeuerten Raketen, vorstürmenden Kriegsschiffen und aus dem Himmel fallenden Fallschirmjägern“ vermischte. In ähnlicher Manier lehnte Trump die vom Pentagon vorgeschlagenen Bezeichnungen für den US-Angriff auf den Iran als zu langweilig ab und „taufte“ ihn im Stil von Marvel Comics auf den Namen „Epic Fury“. Auch hier, auf geopolitischer Ebene, verkommen die Bemühungen, die US-Hegemonie auf moralischer Grundlage (wieder)herzustellen, zur brutalen Ausübung von Gewalt, begleitet von kindischer Prahlerei.

III

Wenn dies einige der Art und Weisen sind, wie das „Weltgeschehen“ in Gaza in Deutschland und in den USA nachhallt, so hat es zugleich eine epochale Identitätskrise für die Jüdinnen und Juden des 21. Jahrhunderts ausgelöst. Dabei hat es langjährige Bruchlinien wieder aufgerissen, die der jüdischen Tradition innewohnen. Im Gegensatz zu anderen monotheistischen Religionen beruht das Judentum auf der Vorstellung einer einzigen Gottheit, die zugleich der Gott aller Menschen und der Herr eines „auserwählten Volkes“ ist – also zugleich universell und stammesbezogen. Diejenigen, die sich als Jüdinnen und Juden identifizieren, mussten schon immer mit dieser Zweideutigkeit ringen. Doch „Gaza als Weltereignis“ stellt das Problem in schärfster Form neu. Die brennende Frage für Jüdinnen und Juden in der Diaspora ist, wie sie sich zu Israel verhalten sollen – ein Thema, das die Gemeinschaft tief spaltet. Auf der einen Seite steht eine wachsende Zahl von Menschen, die vor dem staatlich geförderten Völkermord zurückschrecken, antizionistisch werden und sich Gruppen wie „Jewish Voice for Peace“ und „Not in Our Name“ anschließen, die ihr Judentum als Plattform nutzen, um sich gegen den „jüdischen Staat“ zu stellen. Dabei berufen sie sich auf die Vorstellung eines „anderen Judentums“, doch was das genau bedeutet, ist unklar. Ist der Antizionismus selbst eine solche Identität? Oder meinen sie damit einen konkreteren Begriff von „Jüdischsein“ – religiös, kulturell, politisch?

Die Geschichte des Judentums bietet eine Vielzahl von nicht- und antizionistischen Modellen jüdischer Identität. Ein kleiner Ausschnitt davon wären die orthodoxen Strömungen, die sich von Anfang an gegen die zionistische Staatsgründung als eine Form der „Götzenverehrung“ wandten, die dem Messias zuvorkam; die reformierten Strömungen, für die Jüdinnen und Juden kein ethnonationales „Volk“, sondern eine auf dem Glauben basierende Gemeinschaft sind; die palästinensischen und arabischen Jüdinnen und Juden im „Yishuv“ vor 1948, die sich mit Muslim*innen und Christ*innen zusammenschlossen, um sich der zionistischen Besiedlung zu widersetzen; die Massenbewegung der Bundist*innen in Polen und Russland, die den Zionismus als defätistisch und bourgeois ablehnten und stattdessen die jüdische kulturelle Autonomie innerhalb eines multikulturellen Arbeiterstaates befürworteten, sowie nicht-bundistische osteuropäische Jüdinnen und Juden, die darauf bestanden, dass sie bereits eine Nation im sogenannten Pale und eine nationale Sprache in Jiddisch hatten; die Jüdinnen und Juden aus dem Nahen Osten und Nordafrika, die den Zionismus als eine Ausweitung des europäischen Kolonialismus betrachteten und arabisch-jüdische Identitäten entwickelten; die US-Leser*innen des Jewish Daily Forward, die wie die Bundist*innen keinen Widerspruch darin sahen, vor Ort für den Aufbau des Sozialismus zu kämpfen und gleichzeitig jüdisch zu sein; oder die „kulturellen Zionist*innen“ wie Buber, die sich gegen die Gründung des ethnonationalen Siedlerkolonialstaates aussprachen. All diese Traditionen werden heute von jenen neu überdacht, die nach einer spezifisch jüdischen Identität suchen, die von Israel losgelöst ist.

Ein anderer, strengerer Weg strebt nach einem „Jüdischsein“, das nicht in einer Gruppenspezifität verwurzelt ist. Ähnlich dem, was Deutscher als „den nichtjüdischen Juden“ bezeichnete, ist diese Position durch und durch universalistisch. Obwohl sie aus der jüdischen Erfahrung hervorgeht, geht ihr wesentlicher Charakter über diesen Ausgangspunkt hinaus. Wie Diotimas Liebhaberin der Schönheit in Platons „Symposion“ legt diese Jüdin die Besonderheit ab, von der sie ausging, während sie am Ende ihrer Reise deren „gereinigtes Konzept“ erreicht. Nach außen gerichtet statt selbstbezogen, ist sie solidarisch und offen für andere. Diese Perspektive spricht insbesondere assimilierte Jüdinnen und Juden wie mich an. Doch Deutschers Begriff wirft dennoch ein Problem auf. Was unterscheidet letztlich die „nichtjüdische Jüdin“ von der linken „Nichtjüdin“, deren ethischen Universalismus sie teilt? Reicht ihr Verständnis, dass sie das Produkt einer komplexen und innerlich gespaltenen Tradition ist, aus, um eine eigenständige jüdische Identität aufrechtzuerhalten? Oder ist Deutschers Formulierung eine Zwischenstation auf dem Weg zur vollständigen Auflösung der jüdischen Identität – und wäre das so schrecklich? Die Entscheidungen, die hier zu treffen sind, müssen noch ausgearbeitet werden. Doch die Grundhaltung praktisch aller antizionistischen Jüdinnen und Juden in Bezug auf die auf Auschwitz ausgerichtete moralische Ordnung ist klar. Weit davon entfernt, den nationalsozialistischen Judeozid als ein einzigartiges, unvergleichliches Ereignis zu interpretieren, ordnen wir ihn in die lange und schreckliche Liste historischer Völkermorde ein, einschließlich desjenigen, der derzeit von Israel verübt wird. Für diese Art von Jüdinnen und Juden wird „Nie wieder“ wörtlich, kategorisch und universell ausgelegt: Nie wieder, von niemandem, gegenüber niemandem. Punkt.

Auch zionistische Jüdinnen und Juden in der Diaspora stehen vor einer Identitätskrise, doch sie glauben, diese lösen zu können, indem sie noch stärker auf „Auschwitz“ und Israel setzen. In den USA verbünden sie sich mit rechten christlichen Nationalist*innen, die ihre eigene Vorstellung davon haben, was es bedeutet, ein auserwähltes Volk zu sein. Für viele der Letzteren bedeutet „Make America Great Again“, das Land als weiße christliche Nation neu zu definieren und diejenigen zu besiegen, die darauf abzielen, sie zu „ersetzen“: also die „Invasion“ von Einwander*innen zu stoppen und so viele wie möglich abzuschieben. Zumindest vorläufig sind einige christliche Nationalist*innen bereit, zionistische Jüdinnen und Juden in ihre „jüdisch-christliche“ Koalition aufzunehmen und sie als „weiß“ zu akzeptieren. Doch ihre Theologie deutet auf ein anderes, weniger gastfreundliches Szenario hin. Für sie ist Israel das Land, in dem alle Jüdinnen und Juden versammelt werden müssen, damit Christus wiederkehren und sein Reich auf Erden errichten kann; wer unter ihnen sich weigert, zu konvertieren, dem droht ewige Qual in der Hölle, während die Christ*innen in den Himmel entrückt werden. Somit verbirgt diese Form des Philosemitismus kaum ihren zugrunde liegenden Antisemitismus. Weit davon entfernt, zionistische Jüdinnen und Juden als echte Mitmenschen zu akzeptieren, läuft sie letztlich auf denselben offenen Antisemitismus hinaus wie der derjenigen, die im August 2017 in Charlottesville marschierten und „Juden werden uns nicht ersetzen“ skandierten, oder wie der der Ortsgruppen der Young Republicans, die in ihren Gruppenchats „Witze“ über Gaskammern austauschen und Hitler preisen. (Es sei angemerkt, dass die neue Rechte der einzige Teil der US-Gesellschaft ist, in dem der Antisemitismus tatsächlich zunimmt.)

Auch israelische Jüdinnen und Juden stehen vor einer Identitätskrise, ob sie sich dessen bewusst sind oder nicht: Wie lassen sich ihre Unterstützung für den Völkermord in Gaza – oder zumindest ihre Duldung desselben – mit einer auf den Holocaust ausgerichteten Identität vereinbaren, die auf dem ethischen Imperativ „Nie wieder“ basiert – dem Kern der „Holocaust-Bildung“, wie sie in jeder Schule und jedem Museum des Landes vermittelt wird. Bislang wurde der Widerspruch zwischen dem universellen Verbot des Völkermords und dessen Begehung durch den israelischen Staat mittels einer zeitlich geprägten modalen Unlogik bewältigt – weil wir in der Vergangenheit Opfer waren, können wir jetzt keine Täter*innen sein –, gestützt durch eine härtere Form des nationalistischen Militarismus: Wir haben auf die harte Tour gelernt, welchen Preis es hat, sich nicht zu wehren; deshalb schlagen wir jetzt präventiv zu, befreien „unser Land“ von den Palästinenser*innen und vernichten sie, bevor sie uns vernichten. Benjamin Netanjahu hat diesen Gedanken in Bezug auf den Iran zum Ausdruck gebracht: Während Jüdinnen und Juden in der Nazizeit „gejagt und abgeschlachtet“ wurden, sind heute „wir diejenigen, die unsere Feinde jagen“. Er fügte hinzu, hätte Israel den Iran nicht angegriffen, würden „die Namen Isfahan, Natanz, Fordow und Bushehr“ – bombardierte iranische Nuklearanlagen – „wie Auschwitz, Majdanek und Sobibor in Erinnerung bleiben“. Für viele Israelis bedeutet „nie wieder“ nun etwas Neues: nie wieder gegen uns.

Hier verwandelt sich der Jude und die Jüdin als Opfer in den „harten Juden“, der sich weigert, passiv in die Gaskammer geführt zu werden; der mit jeder erdenklichen Waffe kämpft und um jeden Preis siegt. Diese Vorstellung – einst waren wir Opfer, jetzt sind wir Krieger*innen – fand ihren konkreten Ausdruck im Layout des Yad Vashem World Holocaust Remembrance Center in Jerusalem, das die Besucher*innen von der Erfahrung der angeblich feigen, verfolgten Jüdinnen und Juden Osteuropas zu den harten Sabras führt, die sich die alte Heimat zurückerobert, den modernen Staat Israel gegründet und dessen Tötungsmaschine aufgebaut haben. Dieser „harte Jude“ erschien mir in jener Nachricht aus Israel zu meiner Sperrung durch Köln: „Selbst die Nachkommen von Nazis können dich nicht ausstehen, du Kapo-Schlampe.“ Der Verfasser dieser zehn Worte stellt jüdische Kritiker*innen Israels als Kapos dar, fälschlicherweise als freiwillige Kollaborateur*innen, die die gemeinsame Verachtung von „echten Jüdinnen und Juden“ und „Nachkommen von Nazis“ verdienen. Ebenso verwandelt der Verfasser palästinensische Opfer in Nazi-Täter*innen und israelische Täter*innen zuerst in Opfer und dann in Krieger*innen. Indem er das deutsche Drehbuch umfunktioniert, um das israelische Selbstwertgefühl zu stärken, verbreitet er eine falsche Darstellung der Vergangenheit, um einen realen, andauernden Völkermord in der Gegenwart zu verschleiern. Schließlich krönt er das ganze Konstrukt mit der Frauenfeindlichkeit eines „harten Kerls“.

Wie geht es nun weiter mit der jüdischen Identität innerhalb Israels? Ist die noch stärkere Ausrichtung auf einen „harten“ Stammesdenken nun die einzige verbleibende Strategie? Kann ein „liberal-universalistischer“ Zionismus nach Netanjahu noch Glaubwürdigkeit erlangen, um es mit Adornos Worten zu sagen, „nach Gaza“? Oder muss Israel als „jüdischer Staat“ aufhören zu existieren, damit die Jüdinnen und Juden, die heute seine Bürger*innen sind, ein Gefühl des Judentums bewahren können, mit dem sie leben können? Klar ist, dass Israels herrschende Ordnung ihnen neue Schwierigkeiten bereitet hat. Erstens ist das Verhältnis zur Diaspora weitgehend zerbrochen. Israelische Jüdinnen und Juden sind nun von einem großen Teil des „globalen Judentums“ abgeschnitten, von dem sich ein Großteil mittlerweile dem Antizionismus zuwendet. Ebenso fraglich ist das Verhältnis der israelischen Jüdinnen und Juden zu künftigen Generationen, einschließlich ihrer eigenen Kinder, denen sie eine ungeheure Schuld auferlegt haben. Was werden sie sagen, wenn ihre Enkelkinder von ihnen eine Erklärung für diesen Völkermord verlangen – nicht für den, den die Jüdinnen und Juden im 20. Jahrhundert erlitten haben, sondern für den, den sie im 21. Jahrhundert begangen haben? Israel ist heute ein Paria, der in weiten Teilen der Welt verachtet wird, und wird dies wahrscheinlich noch lange Zeit bleiben. Auch für die israelischen Jüdinnen und Juden stellt Gaza einen epochalen Wendepunkt dar.

IV

Verfolgt man die Bedeutungen von Gaza als weltpolitischem Ereignis über diese sich überschneidenden Kontexte hinweg – Deutschland, die USA und das weltweite Judentum –, so zeigt sich, dass in jedem Fall Vorwürfe des Antisemitismus mit einer Umkehrung von Opfer- und Täter*innenrollen sowie einer falschen Aufarbeitung der Vergangenheit verflochten sind, die darauf abzielen, die Wahrheit zu verschleiern und sich der Verantwortung zu entziehen. In jedem Fall erscheint „Gaza“ zudem als Zeichen eines Bruchs in der moralischen Ordnung des Westens – und strebt danach, „Auschwitz“ als neues Symbol menschlicher Gräueltaten abzulösen. Die Liste ließe sich auf Großbritannien ausweiten, wo Keir Starmer mit Unterstützung des Establishments der Labour-Partei eine strafende Form des philosemitischen McCarthyismus auferlegt hat, indem er seinen linken Vorgänger als Labour-Vorsitzenden, Jeremy Corbyn, ausschloss und die Unterstützung für die Solidaritätsgruppe Palestine Action unter Strafe stellte. In Frankreich haben sich vergleichbare Taktiken des Establishments gegen Jean-Luc Mélenchon und La France Insoumise (bislang) als weniger erfolgreich erwiesen.

Wir sollten aber auch die Bedeutung von Gaza für jene Regionen der Welt berücksichtigen, die stets außerhalb der in den Nachkriegsjahren konstruierten, auf Auschwitz ausgerichteten moralischen Ordnung des Westens lagen – jene, die den Völkermord der Nazis zu Recht als ein europäisches Problem betrachteten, während sie selbst mit ihren eigenen Gräueltaten zu kämpfen hatten, sei es als Opfer, als Täter oder als beides. Ein komplexer Fall ist der von Japan.

Ich weiß viel zu wenig über das Land, um definitive Aussagen zu treffen, aber ich habe Fragen. In Kyoto war ich beeindruckt von dem Ausmaß der Solidarität mit den Palästinenser*innen, das mir begegnete, und von der offensichtlichen Abwesenheit eines philosemitischen McCarthyismus, trotz eines fast allgegenwärtigen Pro-Amerikanismus. Sicherlich ist die relative Abwesenheit von Jüdinnen und Juden ein Teil der Erklärung. Aber ich war neugierig, was sonst noch eine Rolle spielen könnte, einschließlich Japans eigener Psychodynamik des Opferdaseins und der Aufarbeitung (oder Nicht-Aufarbeitung) seiner Vergangenheit. Da waren sicherlich die Verbrechen, die das kaiserliche Japan bei seinen Eroberungen Taiwans, Koreas, der Mandschurei und eines großen Teils Chinas begangen hatte, wo die Frage der Entschuldigungen – angeboten oder vorenthalten, angenommen oder zurückgewiesen – immer noch eine große Rolle spielt. Aber es gab auch die Frage nach Japans Beziehung zu dem Land, das zwei Atombomben auf es abgeworfen hatte, wobei schätzungsweise eine Viertelmillion Menschen ums Leben kamen – nicht, um den heißen Krieg zu gewinnen, der bereits gewonnen war, sondern um im gerade beginnenden Kalten Krieg einen Vorsprung zu erlangen – und das es dann als seinen ostasiatischen (anti-chinesischen) Stellvertreter wiederaufbaute, während es sich auf seinen Stellvertreter im Nahen Osten stützte, um seine Ölversorgung zu sichern. Wie lässt sich in diesem Zusammenhang eine pro-palästinensische Haltung mit einer pro-amerikanischen Haltung vereinbaren?

V

Palästina bleibt natürlich der Ausgangspunkt des Gaza-Konflikts als weltpolitisches Ereignis. Die Palästinenser*innen sind sowohl dessen Subjekte – die auf der Weltbühne nun deutlich hörbarer und sichtbarer sind – als auch dessen Objekte, da sie Ziele Israels sind; denn gerade die Tatsache, dass die Notlage der Palästinenser*innen weltweit mehr Beachtung findet, treibt die Zionist*innen zu neuen Höhen wutgetriebener Unterdrückung. Das Ergebnis, während einige daran arbeiten, palästinensische Stimmen zum Schweigen zu bringen, während andere darum kämpfen, sie zu verstärken, ist ein Krieg der Worte ebenso wie der Waffen; nicht darüber, ob die Untergebenen sprechen dürfen – Palästinenser*innen haben dies schon immer getan –, sondern darüber, ob und in welchem Umfang sie gehört werden können.

Für Palästinenser*innen hat „Gaza“ vielfältige, widersprüchliche Bedeutungen: massiver materieller Schaden und zugleich erneute öffentliche Aufmerksamkeit, verschärfte Unterdrückung und zugleich wachsende Unterstützung, Verzweiflung und zugleich Hoffnung. Diese Botschaft wird in den jüngsten Werken auf vielfältige Weise vermittelt, darunter so vielbeachtete Erzählwerke wie Sahar Khalifehs „Earth and Heaven“ (2014), Basem Khandaqjis „A Mask the Colour of the Sky“ (2023), Isabella Hammads „Enter Ghost“ (2024), Hala Alyans „The Arsonists’ City“ (2021) und Hussein Barghouthis „The Third Bank of the Jordan River“ (2026). Die offene Frage ist, ob diese verwirrende Mischung aus materiellem Verlust und moralischem Gewinn letztendlich zu einem politischen Sieg führen kann.

„Gaza“, so habe ich hier angedeutet, steht für vieles, nicht zuletzt für die Krise der moralischen Ordnung des Westens. Wenn es nun danach verlangt, „Auschwitz“ als vorherrschendes Symbol für menschliche Gräueltaten abzulösen, könnte „Gaza“ dann auch das Prinzip der Hoffnung in sich bergen – der Solidarität und sozialen Gerechtigkeit, der Selbstbestimmung und des Wiederaufbaus, der Heilung und der Sorge um den Planeten?

Nancy Fraser (*1947 in Baltimore) ist eine US-amerikanische Philosophin und feministische Theoretikerin. Nach Beginn des Gaza-Kriegs im Herbst 2023 unterzeichnete Fraser gemeinsam mit über vierhundert weiteren Philosophieprofessor*innen aus Nordamerika, Lateinamerika und Europa einen Aufruf unter dem Titel Philosophy for Palestine. In dem am 1. November 2023 publizierten Brief sprechen die Philosoph*innen von einer zweiten Nakba, die sich entfalte und warfen Israel einen beginnenden Genozid vor.