Was Papst Leo über Gaza nicht sagt, stellt die katholische Kirche auf die Probe

Leo XIV. hat sich die Ethik der Empathie seines Vorgängers zu eigen gemacht. Doch in der gesamten Kirche fordern viele, dass er sich deutlicher gegen die Verbrechen Israels ausspricht.

Von Paola Caridi, +972Mag, 10. Juli 2026

(Originalbeitrag in englischer Sprache)

Der erste Papst aus den Vereinigten Staaten war weit entfernt von den Feierlichkeiten am 4. Juli zum 250. Jahrestag der Unabhängigkeit der Kolonie vom Vereinigten Königreich. Stattdessen befand sich Papst Leo XIV. am Rande Europas, gegenüber der Nordküste Afrikas, auf der Insel Lampedusa – dem ersten Anlaufpunkt für Tausende von Migrant*innen, die auf der Suche nach einem besseren Leben die gefährliche Reise nach Norden antreten.

Nach dem Besuch des kleinen Friedhofs, auf dem Migranten begraben sind, die bei Schiffsunglücken im Mittelmeer ums Leben gekommen sind, stand Leo unter der „Porta d’Europa“, einem Denkmal der Gastfreundschaft mit Blick auf das Meer. „Ich bin hier“, erklärte er, „und trete in die Fußstapfen von Papst Franziskus, der sich entschlossen hatte, am 8. Juli 2013 für seine erste Reise als Nachfolger Petrus‘ nach Lampedusa zu reisen.“

Indem er seinen Besuch mit der ersten päpstlichen Reise von Franziskus in Verbindung brachte, tat Leo mehr, als nur seinem Vorgänger Tribut zu zollen oder Kontinuität zu signalisieren. Er stellte sich an die Seite der Migrant*innen, die alles riskiert hatten, nur um in Europa und den Vereinigten Staaten auf Verfolgung und Gewalt zu stoßen. Doch seine Botschaft ging auch über die Solidarität mit Migrant*innen hinaus. Wie Franziskus vor ihm forderte er die gesamte Menschheit – Gläubige wie Nichtgläubige gleichermaßen – auf, sich sowohl mit unserem Handeln als auch mit unseren Unterlassungen auseinanderzusetzen. Dreizehn Jahre zuvor, nach einem der tödlichsten Schiffsunglücke mit Migrant*innen im Mittelmeer, hatte Franziskus das verurteilt, was er als „Globalisierung der Gleichgültigkeit“ bezeichnete. Leo ist auf dasselbe moralische Terrain zurückgekehrt.

Tatsächlich drehte sich das erste Jahr von Leos Pontifikat durchweg um dieses Thema: die Notwendigkeit von Empathie als Kennzeichen sowohl des persönlichen als auch des kollektiven Handelns. Die Evangeliumsstelle, die er für Lampedusa wählte, war das Gleichnis vom barmherzigen Samariter, der sich weigert, an dem verwundeten Fremden, seinem „Nächsten“, auf dem Weg von Jerusalem nach Jericho vorbeizugehen. Gerade auf dieser Straße – von Jerusalem nach Jericho, die heute von militärischen Checkpoints verstopft ist – rücken die Fragen rund um Leos Pontifikat in den Fokus. Er spricht ständig vom Frieden. Er hat wiederholt auf Gaza und das immense Leid des palästinensischen Volkes hingewiesen. Doch er hat Israel nicht als Täter benannt, noch hat er das Wort „Völkermord“ verwendet. Die Worte, die Leo nicht ausspricht – Worte, die Franziskus zu äußern bereit war –, sind zum prägenden Manko dieses Kapitels seines Pontifikats geworden.

Druck von unten

Als sich die Basisproteste in ganz Italien gegen Israels Angriff auf den Gazastreifen im Laufe des vergangenen Jahres verschärften – von landesweiten Streiks und Hafenblockaden bis hin zu Student*innenbesetzungen und Massendemonstrationen –, kam es parallel dazu zu einem Bruch innerhalb der katholischen Kirche. Diese wurde im Vorfeld der Mai-Versammlung der Italienischen Bischofskonferenz (CEI) in Rom öffentlich sichtbar, als die „Vereinigung der Priester gegen Völkermord“ – ein im September 2025 gegründetes Netzwerk von rund 3.000 Geistlichen aus 58 Ländern – einen offenen Brief verschickte, in dem sie die italienischen Bischöfe dazu aufforderte, ihre zurückhaltende Sprache in Bezug auf den Gazastreifen aufzugeben.

Obwohl sich die Vereinigung hauptsächlich aus italienischen Gemeindepfarrern zusammensetzt, gehören zu ihren Mitgliedern auch zwei nicht-italienische Kardinäle, acht italienische Erzbischöfe und 17 Bischöfe. Ordensfrauen sind – zumindest offiziell – nicht vertreten, obwohl katholische Ordensschwestern zu den lautstärksten Stimmen der Kirche in Italien geworden sind, die Maßnahmen in Bezug auf Gaza fordern.

„Wir bitten darum, dass von der Generalversammlung der CEI ein klareres, prophetischeres und konkreteres Wort erklingt“, hieß es in dem Brief. „Ein Wort, das zu einem sofortigen und dauerhaften Waffenstillstand aufruft. Ein Wort, das ein Ende der Belagerung des Gazastreifens und den freien und sicheren Zugang für humanitäre Hilfe fordert. Ein Wort, das die uneingeschränkte Anerkennung der Rechte des palästinensischen Volkes fordert. Ein Wort, das die italienische Regierung dazu auffordert, jegliche militärische, wirtschaftliche und diplomatische Komplizenschaft mit der Politik der Besatzung, der Apartheid und der Zerstörung zu beenden.“

Der Verband forderte zudem „das Bekenntnis, sich auf der Grundlage unserer gemeinsamen Menschlichkeit für das Wohl dieses Landes und der gesamten Menschheit einzusetzen“, und warnte, dass „die Zweideutigkeiten von Regierungen, Institutionen und manchmal sogar christlichen Gemeinschaften die Gefahr bergen, zu Komplizen zu werden“.

Der Aufruf spiegelte die wachsende Frustration über die zunehmend zurückhaltende Rhetorik des Vatikans wider, insbesondere seit der Wahl von Papst Leo XIV. Unter Franziskus hatte der Vatikan die Beziehungen zu Israel oft belastet, indem er direkter über das Leiden der Palästinenser*innen sprach und enge, persönliche Beziehungen zur belagerten christlichen Gemeinschaft im Gazastreifen unterhielt. Leo hat weiterhin zu Frieden, humanitärem Zugang und einem Ende des Leidens im Gazastreifen aufgerufen, doch explizite Verweise auf die Verantwortung Israels sind merklich seltener geworden.

Einige hochrangige Vertreter der italienischen Kirche sind jedoch noch weiter gegangen. Der Erzbischof von Neapel, Mimmo Battaglia, hat Israels Vorgehen im Gazastreifen öffentlich und in deutlichen Worten verurteilt. Doch weder Battaglia noch irgendein anderer führender italienischer Bischof – einschließlich Leo selbst – hat diese Handlungen als Völkermord bezeichnet, obwohl dieser Begriff von der Unabhängigen Internationalen Untersuchungskommission der Vereinten Nationen, von palästinensischen, israelischen und internationalen Menschenrechtsorganisationen sowie von mehr als einem Dutzend Staaten übernommen wurde.

Diese Zurückhaltung stellt eine Abkehr von dem unter Franziskus etablierten Ansatz dar. Schon lange vor dem 7. Oktober hatten sich die Spannungen zwischen dem Vatikan und Israel zugespitzt, angeheizt durch langjährige Streitigkeiten über den rechtlichen und steuerlichen Status katholischer Einrichtungen und Liegenschaften in Jerusalem sowie durch Franziskus’ zunehmend öffentliche Gesten der Solidarität mit den Palästinenser*innen. Während seiner Pilgerreise ins Heilige Land im Jahr 2014 machte Franziskus einen außerplanmäßigen Halt an der israelischen Trennmauer in Bethlehem, wo er seine Stirn und seine Hand an den Beton legte, neben einem Graffiti mit der Aufschrift „Free Palestine“. Außerdem reiste er mit dem Hubschrauber zwischen Bethlehem und Jerusalem und umging dabei die israelische Trennmauer auf der Strecke zwischen Bethlehem und Jerusalem.

Nachdem Israels Angriff auf den Gazastreifen begonnen hatte, soll Franziskus Berichten zufolge jeden Abend um 19 Uhr bis kurz vor seinem Tod in der Kirche der Heiligen Familie in Gaza-Stadt angerufen und mit dem Pfarrer sowie Mitgliedern der christlichen Gemeinde gesprochen haben, die sich geweigert hatten, das Gelände zu verlassen.

Wie Papst Franziskus hatte sich auch Kardinal Pierbattista Pizzaballa, der lateinische Patriarch von Jerusalem und ein italienischer Franziskaner, der mehr als drei Jahrzehnte im Heiligen Land verbracht hat, bereits vor dem 7. Oktober als einer der schärfsten Kritiker Israels innerhalb der Kirche profiliert. Er prangerte wiederholt die staatlich geförderte Gewalt von Siedlern gegen palästinensische christliche Gemeinden im besetzten Westjordanland an, besuchte christliche Dörfer wie Taybeh, die wiederholt angegriffen wurden, und kritisierte Israels zunehmende Einschränkungen der Bewegungsfreiheit der Palästinenser*innen. Nach der Tötung der palästinensischen Journalistin Shireen Abu Akleh im Mai 2022 verurteilte er zudem die Gewalt der israelischen Polizei gegen Trauernde während ihres Trauerzuges in Jerusalem. „Das Angreifen von Trauernden, das Schlagen mit Schlagstöcken, der Einsatz von Rauchgranaten, das Abfeuern von Gummigeschossen und das Verängstigen der Krankenhauspatient*innen stellen einen schwerwiegenden Verstoß gegen internationale Normen und Vorschriften dar, einschließlich des grundlegenden Menschenrechts auf Religionsfreiheit, das auch im öffentlichen Raum gewahrt werden muss“, erklärte er in einer Stellungnahme.

Der Völkermord im Gazastreifen markierte jedoch einen Wendepunkt. Nach vier Besuchen im Gazastreifen während des Krieges wurde Pizzaballas Sprache zunehmend deutlicher und gipfelte schließlich in einem im April veröffentlichten Hirtenbrief. „Es gibt einen Unterschied zwischen denen, die Macht ausüben, und denen, die unter ihr leiden, zwischen denen, die regieren, und denen, die regiert werden, zwischen denen, die Waffen besitzen, und denen, die von ihnen bedroht werden, zwischen denen, die besetzen, und denen, die besetzt sind“, schrieb er. „Die Verantwortlichkeiten sind unterschiedlich. Diese Unterscheidung anzuerkennen, ist ein Akt des Respekts vor Gerechtigkeit und Wahrheit.“

Er hat diese Unterscheidung in nachfolgenden Erklärungen bekräftigt und ist damit eine der deutlichsten Stimmen innerhalb der katholischen Führungsspitze, die die grundlegende Asymmetrie anerkennt, die Israels Herrschaft über die Palästinenser*innen ausmacht.

Das Ende des christlichen Exzeptionalismus

Im November 2025 berief sich ein ökumenisches Dokument, das von den 13 Konfessionen des palästinensischen Christentums unterzeichnet wurde, auf „Kairòs“ – das griechische Wort für einen entscheidenden Moment, der zum Handeln auffordert. Das an die weltweite Kirche gerichtete Dokument forderte die Christ*innen auf, nicht nur die palästinensischen Gläubigen, sondern das palästinensische Volk als Ganzes zu verteidigen.

Der Aufruf kam zu einem kritischen Zeitpunkt. Rechtsgerichtete und religiös-nationalistische jüdische Israelis haben schon seit langem Kirchen, Geistliche, Pilger und christliche Einrichtungen in Ostjerusalem und im besetzten Westjordanland ins Visier genommen. Doch die jüngste Zunahme solcher Angriffe deutet auf einen umfassenderen Wandel innerhalb der israelischen Rechten hin, insbesondere innerhalb der Siedlerbewegung: die Aushöhlung des informellen Exzeptionalismus, der Christ*innen lange Zeit gewährt wurde.

Während des diesjährigen „Jerusalem-Day-Flaggenmarsches“ griffen jüdisch-israelische Nationalist*innenen Palästinenser*innen im christlichen Viertel der Altstadt an, während andere Aufnahmen zeigten, wie Demonstrant*innen in Richtung eines der Jungfrau Maria gewidmeten Heiligtums spuckten. Seit dem Aufstieg religiös-nationalistischer Persönlichkeiten wie Itamar Ben Gvir und Bezalel Smotrich im Jahr 2022 ist die Unterscheidung, die frühere israelische Regierungen einst zwischen christlichen und muslimischen Palästinenser*innen trafen – oft zugunsten der Ersteren –, weitgehend verschwunden.

Für Israels religiös-nationalistische Führung hat die Judaisierung des Landes zwischen dem Fluss und dem Meer oberste Priorität, einschließlich der palästinensisch-christlichen Städte und Dörfer im besetzten Westjordanland sowie im Gazastreifen. Die Anerkennung der historischen Präsenz des Christentums im Heiligen Land wird nicht mehr als strategische Notwendigkeit angesehen, ebenso wenig wie die Aufrechterhaltung des religiösen Tourismus und der damit verbundenen finanziellen Anreize. Israels wiederholte Kriege und der Völkermord im Gazastreifen haben Pilgerreisen zunehmend unhaltbar gemacht, was viele Christ*innen dazu veranlasst hat, Reiseziele wie Griechenland, die Türkei oder Spanien dem Heiligen Land vorzuziehen.

Als die Kritik seitens kirchlicher Führer zunahm, unternahm Israel Schritte, um seine Beziehungen zum weltweiten Christentum wiederherzustellen. Im April ernannte es George Deek – einen palästinensischen Staatsbürger Israels und Berufsdiplomaten – zum Sonderbeauftragten für die christliche Welt, mit dem Auftrag, „Israels Beziehungen zu christlichen Gemeinschaften auf der ganzen Welt zu vertiefen“. Doch Deeks öffentliche Botschaft richtete sich weniger an palästinensische Christ*innen als vielmehr an ein westliches Publikum. Er bezeichnete Israel als „Hüter der heiligen Stätten“ und „Außenposten der westlichen Welt“, der durch gemeinsame „jüdisch-christliche Wurzeln“ mit Europa verbunden sei.

Diese Äußerungen erfolgten nur wenige Tage, nachdem die israelischen Behörden während des Ramadan und des Eid al-Fitr eine rekordverdächtige 40-tägige Sperrung des Haram al-Sharif/Tempelbergs verhängt und christlichen Gläubigen den Zugang zur Grabeskirche zu Ostern untersagt hatten. Für die palästinensischen muslimischen und christlichen Gemeinschaften in Jerusalem bestärkten diese Maßnahmen die Überzeugung, dass Religionsfreiheit nicht selektiv verteidigt werden kann, indem eine Glaubensrichtung gegenüber einer anderen bevorzugt wird.

Wenn Deeks Mission irgendwo Erfolg haben sollte, dann wohl in Italien. Das Land ist nicht nur das geografische Herz des weltweiten Katholizismus, sondern mit Ministerpräsidentin Giorgia Meloni auch ein wichtiger Vorposten europäischer rechtsextremer Werte, insbesondere nach der Niederlage von Viktor Orbán in Ungarn. Doch selbst Meloni, deren Regierung sich im Allgemeinen sowohl mit Benjamin Netanjahu als auch mit Donald Trump verbündet hat, bezog kürzlich Stellung gegen beide Politiker, da sich die Beziehungen zwischen Israel und der katholischen Hierarchie verschlechtert haben.

Sie kritisierte öffentlich die israelischen Behörden, nachdem Kardinal Pizzaballa und der Kustos des Heiligen Landes, Francesco Ielpo, am Betreten der Grabeskirche gehindert worden waren. Außerdem tadelte sie Trump für seine verbalen Angriffe auf Papst Leo XIV. Zusammengenommen offenbarten diese Konfrontationen Spannungen innerhalb einer scheinbar soliden transatlantischen rechten Allianz.

Indem er als Oberhaupt einer universellen Kirche auftrat, die sich eher dem Frieden als geopolitischen Blöcken verschrieben hat, brachte Papst Leo diese Konstellation ins Wanken. In einer Reaktion auf Trump erklärte er im April: „Ich habe keine Angst“, und bekräftigte, dass die Kirche weiterhin mit ihrer eigenen Stimme sprechen werde, unabhängig davon, ob diese Stimme in Washington oder Jerusalem willkommen sei.

Johannes Paul II. und Franziskus hatten die Gläubigen oft dazu aufgefordert, keine Angst zu haben. Leo machte sich diesen Satz zu eigen. Indem er in der ersten Person sprach, übernahm er die Verantwortung, den mächtigsten politischen Akteuren der Welt die Stirn zu bieten, auch wenn er davon Abstand nahm, die Sprache von Franziskus in Bezug auf Gaza zu übernehmen.

Ob diese Zurückhaltung nun anhält, hängt von den Menschen in der Kirche ab. Von palästinensischen Christ*innen, die sich auf den Kairos berufen, über Priester, die von den Bischöfen eine klarere Sprache fordern, bis hin zu Persönlichkeiten wie Pizzaballa, die darauf bestehen, die Asymmetrie zwischen Besatzern und Besetzten beim Namen zu nennen – der Druck kommt zunehmend von unten. Leo hat Empathie zum moralischen Mittelpunkt seines Pontifikats gemacht; nun stellt sich die Frage, ob diese Haltung ihn dazu bewegen wird, die Worte auszusprechen, zu denen sein Vorgänger bereit war.

Paola Caridi ist Journalistin, Kommentatorin und Autorin des Buches „Hamas: From Resistance to Regime“, Seven Stories Press, New York 2023. Sie war zehn Jahre lang Jerusalem-Korrespondentin von Lettera22.