Wie rechtfertigen Menschen ihre Beteiligung an einem Völkermord? NAZA gewährt einen erschreckenden Einblick

Es ist einfacher, brutale Menschen und Sadist*innen für extreme Gewalt verantwortlich zu machen. Doch wie wir in der Dokumentation sehen, werden moderne Völkermorde von Menschen vorangetrieben, die uns unangenehm vertraut sind.

Von Omer Bartov, The Guardian, 9. Oktober 2026

( in englischer Sprache)

Werner Best, ein hochrangiger SS-Offizier und Jurist, der bei der Organisation der nationalsozialistischen Todesschwadronen mitwirkte, die Hunderttausende Jüdinnen und Juden ermordeten, ist auch für seine Aussage bekannt: „Wir müssen den Feind vernichten, ohne ihn zu hassen.“ Er gehörte zu einer jüngeren Generation von Nazi-Technokraten, die die fluchenden, bierbäuchigen „alten Kämpfer“ der NSDAP in den 1920er Jahren verachteten und daran glaubten, Völkermord ordentlich und emotionslos zu organisieren. Nach dem Sturz des Regimes entging Best für den Rest seines langen Lebens der Justiz und starb 1989 friedlich in Deutschland. Seine erschreckende Aussage kam mir in den Sinn, als ich den Film „NAZA“ sah.

Ich bin in Tel Aviv aufgewachsen und habe die Stadt in den letzten Jahren oft besucht. Deshalb kamen mir die Interviews mit 24 israelischen Soldat*innen und Geheimdienstmitarbeiter*innen, aus denen dieser Dokumentarfilm besteht, seltsam vertraut vor. Die Gespräche finden nachts auf Dächern statt, und die Kamera schweift über die Stadtlandschaft, verweilt an den Fenstern von Wohnungen, während deren Bewohner*innen fernsehen und das Abendessen zubereiten.

Die Landschaft kam mir ebenfalls sehr vertraut vor, und ich fühlte eine natürliche Verbundenheit mit den Menschen, die dort ihr Leben führten. Auch die Art und Weise, wie die Befragten sprachen – ihre Sprechweise und Wortwahl –, kam mir bekannt vor. Sie erinnerten mich an meinen Sohn, der vor mehr als einem Jahrzehnt in der Geheimdienstabteilung gedient hatte, der viele von ihnen vielleicht angehört hatten.

Doch der sachliche, technische und ruhige Ton der 24 Männer und Frauen, während sie detailliert die Tötung von Menschen in Gaza beschreiben, die genauso menschlich sind wie jene in den umliegenden Gebäuden, weckte andere Assoziationen – mit Männern wie Best und seinesgleichen. Es ist die Diskrepanz zwischen dem Vertrauten und Intimen einerseits und dem kalt-effizienten und mörderischen andererseits, die diesen Film unvergesslich macht und zu einem wichtigen Statement über die Welt, in der wir derzeit leben.

Wenn moderne Gesellschaften extreme Gewalt ausüben, stützen sie sich auf zwei Arten von Menschen: jene, die aus nächster Nähe schlagen, foltern und töten, und jene, die das Töten aus sicherer Entfernung vom eigentlichen Blutbad planen, organisieren und anordnen. Viele Menschen ziehen es vor zu glauben, dass die Brutalen und Sadist*innen verantwortlich sind, vor allem, weil sie nicht wie „wir“ sind. Doch der moderne Völkermord ist das Werk derer, die zur zweiten Kategorie gehören: der Technokrat*innen, Bürokrat*innen und kühlen Planer der Vernichtung, die sich die Hände nicht schmutzig machen.

Dies ist keineswegs ein Phänomen, das nur in Deutschland oder Israel auftritt. So war es auch beim Völkermord in Kambodscha, in Ruanda, beim Völkermord an den Armeniern und bei der Vernichtung der Herero – es gab immer diejenigen, die Pläne, Befehle, Rechtfertigungen, bürokratische Apparate und technische Mittel bereitstellten, und diejenigen, die Schädel einschlugen, Macheten schwangen und aus nächster Nähe schossen. Letztere gibt es in jeder Gesellschaft. Aber ein Völkermord kann ohne die Ersteren nicht stattfinden.

NAZA ist das hebräische Akronym für „nezek agavi“, also Kollateralschaden. Wie es bei Akronymen nun einmal der Fall ist, distanziert der Begriff NAZA die Ausführenden noch weiter von dem, wofür der Begriff steht – der selbst schon ein bloßer Euphemismus ist. Man fragt nicht, wie viele Menschen der Ausführende durch das Zielen auf einen mutmaßlichen Feind zum Tode verurteilen könnte; man fragt nicht einmal, wie viel Kollateralschaden dabei angerichtet werden könnte. Man fragt einfach: „Wie viel NAZA?“

Das meiste, was uns der Film erzählt, war bereits durch den investigativen Journalismus der letzten Jahre bekannt, der in Medien wie dem Guardian, dem +972 Magazine, Local Call und der New York Times veröffentlicht wurde. Doch die Aussagen derjenigen selbst zu hören, die dieses ausgeklügelte System der Überwachung und Zielerfassung bedient haben, liefert eine entscheidende Perspektive.

Es ist eine Perspektive, die selten zu sehen ist – Geheimdienstmitarbeiter*innen werden aufgrund ihrer Fähigkeit ausgewählt, Geheimnisse zu bewahren, sich aus der Öffentlichkeit fernzuhalten, sich auf ihre Aufgaben zu konzentrieren und ihre Emotionen im Zaum zu halten. Die Kampfsoldaten stehen oftmals mehr im Rampenlicht. Den stillen Männern und Frauen, die in dunklen, klimatisierten Räumen die Bomben steuern, wird kaum Beachtung geschenkt.

Wichtiger ist jedoch vielleicht die Tatsache, dass diese 24 Männer und Frauen offenlegen, was geschieht, wenn die Distanz zwischen ihnen und den von ihnen verursachten Schrecken zusammenbricht: wenn sie durch das Hacken der Telefone in die Wohnungen derer eindringen, die sie gleich töten werden, ihre Stimmen hören, die Fotos sehen, die diese von ihren Angehörigen gemacht haben – und sie kurz als normale Menschen wahrnehmen, bevor sie sie in die Luft sprengen. Für den Zuschauer sind die Momente am aufschlussreichsten, in denen sie mit dem Ausmaß des Tötens ringen, an dem sie beteiligt waren.

In Gaza hing die Anzahl der genehmigten NAZA-Einsätze vom Rang der Zielperson ab und betraf laut den Befragten Hunderte unschuldiger Zivilist*innen. Selbst wenn 20 NAZA – was zum Maßstab geworden war – auf jedes der Zehntausenden Ziele Israels angewendet würden, „hat man am Ende ganz Gaza“, räumt einer der Soldaten ein. „Ich weiß einfach nicht, was ich mit dieser Erkenntnis anfangen soll“, fügt er hinzu, konfrontiert mit der Realität dessen, was „die Aufgabe erfüllen“ tatsächlich bedeutet, nachdem er seine Vorstellungskraft darauf trainiert hatte, nicht über diese Realität nachzudenken.

Ein anderer Einsatzkraft antwortet auf die Frage, ob er glaube, dass Israel in Gaza Völkermord begangen habe: „Ja. Voll und ganz.“ Das Töten war schließlich vorsätzlich und kalkuliert.

Beim Versuch, seine eigenen Handlungen zu begreifen, gibt er zu, von sich selbst enttäuscht zu sein, weil er sich an diesem System beteiligt hat. Wie erklärt er das? Er räumt ein, dass damals seine „Hormone verrückt gespielt haben“. Er bezeichnete seine Arbeit bei Luftangriffen als „wahnsinnig spaßig“; sie vermittelten ihm „ein Gefühl von Sinnhaftigkeit“. Hat er an die Menschen in dem bombardierten Gebäude gedacht? „Überhaupt nicht. Nicht im Geringsten. Ich ging einfach zur nächsten Mission über.“ Er weist die Vorstellung zurück, er hätte die Opfer nicht als Menschen betrachtet. „Über solche Dinge haben wir einfach nicht gesprochen.“

„In meiner Einheit gibt es eigentlich keine Araberhasser*innen“, sagt ein anderer Befragter. „Es ist eine elitäre Einheit, voll mit Leuten aus Tel Aviv.“ Es habe keine „extreme Entmenschlichung“ gegeben, sagte er.

Das sind nicht die Sadist*innen, wie man sich Völkermord in der allgemeinen Vorstellung vorstellt. Sie sind nicht die typischen Anhänger*innen der extremistischen Minister Itamar Ben-Gvir und Bezalel Smotrich. Viele sind Absolvent*innen der besten Schulen aus der oberen Mittelschicht, die sich prestigeträchtigen Geheimdiensteinheiten angeschlossen haben, vielleicht in der Erwartung, nach ihrem Militärdienst in die Hightech-Branche zu wechseln. Doch sie sind, zusammen mit den Kampfpilot*innen, offenbar für die enorme Zahl ziviler Opfer in Gaza verantwortlich. Was hat sie dazu motiviert, so viel Tod und Zerstörung über das Gebiet zu bringen? Ein Offizier denkt kurz über diese Frage nach: „Ich kann nur sagen, dass wir den Auftrag erfüllen. Das war der Auftrag.“

Der Gedanke, das Töten als „Spaß“ zu betrachten, ist entscheidend. Vor dreißig Jahren beschrieb Daniel Jonah Goldhagen in seinem 1996 erschienenen Buch „Hitlers willige Henker“, wie deutsche Täter*innen Freude daran hatten, Menschen in den Nacken zu schießen und Babys gegen Wände zu zerschmettern. Sie waren die Sadist*innen. Der in „NAZA“ beschriebene „Spaß“ ist anders – er hat damit zu tun, dass die Einsatzkräfte unter großem Druck auf hohem Niveau das ausführen, wozu sie ausgebildet wurden, und dabei ihre Professionalität und Effizienz unter Beweis stellen. Amerikanische Drohnenpiloten, die irgendwo in den Vereinigten Staaten saßen, machten Berichten zufolge ähnliche Erfahrungen, als sie Bomben auf Afghanistan und den Irak abwarfen.

Es gibt viele Erklärungen dafür, dass sie sich in Echtzeit nicht vorstellen konnten, welches Grauen sie ihren Mitmenschen zufügten. Hannah Arendt sprach bekanntlich von einer bürokratischen Banalität des Bösen, veranschaulicht durch Adolf Eichmanns Unfähigkeit – oder Weigerung –, sich das moralische Ausmaß seiner Taten vorzustellen. Dies ist natürlich keine Neigung, die nur bei Israelis oder Deutschen anzutreffen ist. Stanley Milgram, der in den 1960er Jahren an der Yale University ein Experiment zur Gehorsamkeit gegenüber Autoritäten durchführte, stellte dieses Phänomen fest. Wenn Menschen von einer Person in einem Arztkittel – oder in diesem Fall von einem Vorgesetzten – gesagt wird, dass dies „das Experiment erfordert“ (in Milgrams Fall das Verabreichen von Elektroschocks an Proband*innen, die falsche Antworten geben), werden viele, wenn auch nicht alle, tun, was ihnen gesagt wird. „Du musst dem System vertrauen“, erinnert sich ein Mann in NAZA, dass ihm gesagt wurde.

Während des Nürnberger Prozesses im Jahr 1945 argumentierten die deutschen Angeklagten, sie hätten lediglich Befehle befolgt. Tatsächlich war ihr Handeln innerhalb des Systems, zu dem sie gehörten, vollkommen legal und konnte sogar großzügig vergütet werden. Das Gericht wies diese Verteidigung jedoch zurück. Es gebe sehr wohl unrechtmäßige Befehle, argumentierte es, und dieser Grundsatz sei auch weithin anerkannt, unter anderem sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Israel. Das bedeutet: Wenn ein Befehl offensichtlich gegen Ethik und Moral verstößt, darf man ihn verweigern. Mehr noch: Man muss ihn verweigern, sonst macht man sich mitschuldig an dem Verbrechen.

Wir sollten froh sein, dass die 24 ihre Stimme erhoben haben, auch wenn sie zugeben, an der Zerstörung des Gazastreifens mitgewirkt zu haben. Ihre Aussagen bieten einen einzigartigen Einblick darin, wie gewöhnliche Menschen in eine Todesmaschinerie eingebunden werden. Schließlich wird selbst die technischste und distanzierteste Form des Tötens aus der Ferne – zumindest derzeit – von Menschen ausgeführt, die denken und fühlen und sich größtenteils genauso verhalten wie wir alle.

Omer Bartov ist Dekanatsprofessor für Holocaust- und Völkermordstudien an der Brown University und Autor des kürzlich erschienenen Buches „Israel: What Went Wrong?“